卍續藏第 48 冊 No. 0799 百法論顯幽鈔 　　No. 799 　　百法論顯幽鈔卷第一末 　　見等。二身見者。即煩惱所知。各有身見。故此地不行也。由斯四地。說斷一愚。一等至愛愚。即是此中定愛俱者。即定同時起貪著等至。故障他四地也。愛著定是菩薩縛也。二法愛愚者。即是此中法愛俱執著身實者。名法愛也。是所知障也。此修道惑弁愚者。皆是所知障。弁非煩惱也。愛者是貪也。斷却此二愚。即入四地也。 　　自下第五難勝地斷二乘般涅障者。謂所知障中俱生一分。令猒生死。樂趣涅槃。即同二乘之人。猒苦忻寂。即障他五地無著差別道。能證所證。名無差別故。所名差別。真如能證智名無差別道。即觀生死與涅槃。更無有差別。何有忻猒耶。即見有生死是妄。今既知生死本無。即涅槃也。即所知虵即是麻也。可思。入五地時。此下我障便能永斷。此五地觀生死涅槃。皆悉平等。更無差別也。若第四地中。智同聲聞。作四諦觀。亦猒生死。速趣涅槃。入五地時。便能永斷故。由斯五地。說斷二愚。及彼麤重。一純作意皆生死愚。即是猒生死苦也。二純作意向涅槃愚。即此欣涅槃也。此二愚。即是猒苦欣寂。入五地。便能永斷也。 　　自下第六現前地者。斷麤相現行障。謂所知障中俱生一分。俱生一分者。即唯所知障之地。故要斷之。以前四地。執四諦下所證理。有染淨故。苦集是流轉因果名染。滅道是還滅因果名淨。以見有染淨因果。名麤相也。世親攝論云。亦名麤相現行障。與唯識同也。以望第六地說故。名麤相也。以七地名細也。入六地時。便能永斷。即四諦觀因果。有二染二淨。此六地所證真如。名無染淨真如也。能證亦名無染淨智。以非安立故。由斯六地。說斷二愚及彼麤重。一現觀察流轉愚。即是此中執有染淨。即諸行流轉染分攝故。觀苦集是是染流轉因果障。執有染也。障六地故。二相多現行愚。即觀還滅之道。是淨相故。即見有多麤㒵故。正障六地無染淨真如智。亦名無染淨智也。此地更不觀四諦是染是淨。本來清淨。畢竟不可得也。 　　自下第七遠行中。斷細相現行障。謂所知障中俱生一分。以執有生滅。細相現行者。即是有相也。以六地有相少也。彼障七地妙無相觀。八七地時。便能永斷。由前六地。作緣起觀。觀流轉還滅。所執有生滅微細相故。故名為障。以七地純無相觀。障此無相故。所證真如。名種種法無差別真如。能證智。名妙無相智。入此地時。細相之障。便永斷故。由斯七地。說斷二愚及彼麤重。一細相現行愚。即障中執生者。猶取流轉細生相故。即苦集諦也。二純作意求無相愚。即是障中執有滅者。猶執還滅細滅相。於無相作意勤求。不能於空門中。起諸勝行故。今此地中。既除此障。能於無相門中。不專懃求。乃於空中。起有勝行。所言空者。即無相空理。即於真俗二諦。雙起行故。即於真觀中。便能起得俗觀。俗觀中即起得真觀。即於無相空觀中。便起殊勝行也。所以十地論云。七地中。即空方便智。發起有中殊勝行也。於此地中。斷此二愚也。 　　自下第八不動地中。斷無相中作加行障。即謂所智障中俱生一分。令無相觀不任運故。以有加行智故。世親攝論云。於無相作加行。義同唯識也。以前五地。有相觀多。無相觀少。以觀心劣故。於第六地。有相觀少。無相觀多。由觀染淨平等真如。多住無相。第七地中。斷細相生滅相故。純無相觀相續故。即有加行道也。與八地別。由無相中有加行故。未能任運。入無相觀不自在故。未能現身土。如是加行障。第八地無功用故。若入八地。便能永斷。故得二自在也。八地已前。入滅定時。即定前意樂繫發也。亦現相土。未名自在。不能任運。即入八地時。無意樂繫發加行心故。即起無邊化身也。故八地現相者。任運現變金銀珠寶等也。所現國土。或大或小。皆得也。即相土皆自在故。名得二自在也。由斯八地。說斷二愚及彼麤重。一於無相作功用愚。二於相不自在愚。即令於相中不得自在。故相土亦不自在也。以有此愚障也。八地已上。純無漏道任運起故。三界煩惱永不行故。第七識中。細所知障。猶可現起也。以生空智果不違彼故。斷此二愚。已得無加行道。相用及土。皆得自在也。 　　自下第九善慧地中。斷利他門中不欲行障。謂所知障中俱生一分。令於利樂有情事中。不欲懃行。故樂修自利也。彼障九地四無礙解。十地論云。不能善利益眾生故。世親攝論云。於饒益有情。不能行故。大意同也。以八地中。得無相行。躭著擇滅。不肯進修。躭寂滅酒。於有情不見有眾生相。不度眾生也。又不見有佛菩提相。不求菩提。是故諸佛叱勸。方能進修。佛言。善男子。修行道既至三僧祇劫。府臨成佛。如何滯著無相。汝情昔本願。願度無邊眾生。誓願求菩提。汝如何滯無相。即佛勸已。方能進求。斷第九入心利他中。不欲行障。以障四無礙解。四無礙解者。一法無礙。二詞。三義。四辨才也。可知。入九地時。便能斷此利他中不欲行障也。由斯九地。說斷二愚及彼麤重。一於無量所說法。無量名句文。後後慧辨陀羅尼自在愚。二辨才自在愚。將四無礙解所障法。此二愚是能障也。前第一愚。障前三無礙解。第二辨才自在愚。障辨才無礙解。且第一愚障前三無礙解者。即於無量所說法陀羅尼自在者。即障義無礙解也。即於所詮義中總持自在。於一義中現一切義也。二者於無量名句文陀羅尼自在者。障法無礙解也。以對能詮總持自在。於一名句文而現一切名句文也。三者於後後慧并陀羅尼自在者。障詞無礙解也。即於言音展轉訓釋總持自在。於音聲中。而現一切音聲。即諸方言音。一切眾生音聲。出現之也。此愚若斷盡時。即起得三無礙解也。第二愚障辨才無礙解者。二辨才自在愚。此無明為障此辨才無礙解。故名辨才自在愚。令此辨才不自在故以有辨才無礙解故。即能善達機宜。巧為他說甚深法故。即是四辨七辨也。言四辨七辨者。四無礙解智。今云四無滯智也。道理亦同也。即四無滯以無漏後得智為體。於義無礙解。一分通本智故也。四辨中第一法無礙解者。解教是能詮故。即名句文。於此無滯故。一切名句文皆曉故。二義無礙解。即是解一切所詮理故皆無滯也。所詮中有真理。是本智詮故。三詞無礙解。即解諸方言音。四生六道音聲。皆無滯故。詞即是聲也。問。此與法無礙解。何別耶。答。亦別。前法是假名句文。後詞無礙解。是聲即實也。故有別也。四辨才無礙者。即為眾生說法。問。此言說法。即與前法無礙何別。答。亦別。前約意解法故。即不言說也。今約能說。不約所說法故。即辨才無滯中更分七辨。七辨者。一[木*(└@庚)]辨。說言即言無塞訥故。塞者澁也。吃者重也。此菩薩說法不澁不重。故名[木*(└@庚)]辨也。二迅辨。懸河津論不遲訥故。即表菩薩說法流速也。三應辨者。即應時應機不增減故。應時者。即眾生根熟時。應根者。即三根差別。皆應根而說也。言不增者。眾生宜聞少法。即少說。宜聞小乘。即說小乘也。不減者。眾生樂多。即多說。樂大乘。即說大乘法也。四無疎謬辨者。所說契理。名無疎也。不邪錯故。名無謬也。五無斷盡辨。相續連還名無斷也。終無竭故名無盡也。六凡所演說豐義味辨。一一句言。多理事故。即言少理多。是菩薩辨。凡夫說法。言多理少故。七一切世間最上妙辨具足。甚深如雷。清徹遠聞。依智度論說。有五種音聲。從佛口出。一甚深如雷。雷一震。即百草生芽。蟄虫開戶。令佛音聲如雷。三乘聖道互生。一切眾生啟生死戶。一者清徹遠聞。二者悅樂。即經云悅可眾心也。三者入心敬愛。四者諦了易解。諦者真實也。了者了達了悟。即是巧說諸法也。五者聽者無猒。行相可知也。此愚障四無礙解故。即第九障攝也。此愚即得四辨七辨也。 　　自下第十法雲地中。斷於諸法中未得自在障者。謂所知障中俱生一分。命於諸法不得自在。即是情執。執諸法有實自性。是法執。即於大法不自在也。彼障十地大法智雲。及所含藏所起事業。大法智者。即是緣真如之智。譬如大雲故名大法智雲也。及所含藏者。即是百千陁羅尼門。百千三摩地門。諸功德法也。即大法智雲。含眾德水。充滿身故。即所含藏諸功德法所起事業。即諸大神通也。此十地諸功德法未自在者。皆由此障也。入十地時。便能永斷也。由斯十地。說斷二愚及彼麤重。一者神通愚。即是此障中所起事業也。二悟入微細秘密愚。即是此障中大法智雲。及所含藏法也。如障應思之也。微細秘密者。即是所障微細妙境智功德也。即第十地出心中障者。即此十地於法雖得自在。而有餘障。未名最極。謂有俱生微細所知障及任運煩惱種。金剛喻定現在前時。彼皆頓斷入如來地。雖十法得自在。亦未名佛也。此法極微細二障。要至金剛心。方斷盡此障也。即於第十地出心中。開此障也。以論文無別第十一障名也。但佛地有二愚名也。論云。由斯佛地說斷二愚。及彼麤重。一於一切所知境極微細著愚。即是此障中。微細所知障也。二極微細礙愚。即是此障中。一切任運煩惱障種也。所以集論云。菩薩得菩提時。頓斷煩惱及所知障。成大阿羅漢。及成如來。證大涅槃大菩提故也。上來十地。有斷十一重障。治二十二愚者。總是辨闢昏衢也。此是他受用身。闢他昏衢也。問曰。此皆是十地菩薩。自起無漏智。自斷惑。如何言佛能闢昏衢也。答曰。理實是自斷。但假佛說無漏教法。為增上緣。令彼斷障故。亦名闢他昏衢也。問曰。何智能闢。答曰通於四斷也。若據實義。唯妙觀察智闢也。問曰。十地斷障。皆起二道否。答曰。皆起二道也。無間道斷種現。解脫道斷麤重習氣也。問曰。十地入心皆言斷障。住出心中。豈無惑障耶。答曰。准對法等。住出有障。即每地有三心。皆有障斷也。即成三十重障也。即每心斷惑皆起二道。即三十無間道三十解脫道也。即每言斷障者。但所知障。若煩惱障。十地中現行伏也。煩惱習氣。即每地解脫道斷也。問曰。三十重障多少時斷盡。答曰。薦福云。每地三心各一僧祇。即十地有三十僧祇。方斷盡也。問曰。地前一僧祇。初地至七地。第二僧祇。八地至十地。第三僧祇。因圓果滿。如何言三十僧祇。答曰。梵云阿僧祇劫。此云無數時。言三無數劫成佛者。此約大無數時也。此言三十僧祗者。約小無數時也。上來總是辨闢昏衢義也。即是第二兩句歎報身訖也。 　　自下第三有兩句嘆化身者。分二。初一句出現世間。第二句辨說應機霏法等也。上句大千但說器世間也。第二句百億但有情也。前句出現於大千。第二句澤閏百億眾生也。不爾即無別也。疏云靉慈雲至百億者。言靉者。是雲盛之貌也。雲興之貌也。慈者大慈悲也。即意業化也。言雲者是喻。即喻如來身業化也。而者助句詞也。誘者引也。又誘也秀也。秀是出也。即引出有情。令離苦海。以如來有悲決定。即從本智。流出後得智。後得智中。有大悲故。現化身也。即化彼三乘五性人。即大千界有情。皆能化得。大千是所化境也。即靉慈雲者。即如難陀龍王。欲降甘雨。先布慈雲。七日已來令眾生知。意定不損物。滋閏百草。然後降注於雨。即此龍喻如來自愛用身。雲喻化身也。雲中所含注雨。即閏一切有情。即化身說法。閏三乘之人也。雲從龍。雨從雲。雲喻化身。從慈悲心起。故云慈雲也。即依心有身。依身有口。依慈心起化身。依化身方說法。即依龍有雲。依雲有雨。即法報二身。似龍起慈悲化身故。又慈者。意業化。雲者。即是身業化也。霏法雨者。即語業化也。又靉慈雲者。即經云靉靆垂布者。義在茲也。雲者。有其七德。一含雨德。二光明德。三警覺德。四眾喜德。五掩日德。六清涼德。七普遍德。故經云慧雲合閏也。如慈心龍王起雲含雨。經七日不下。待農夫作了。方始下雨也。喻佛慈悲雲。內含其萬德。待眾生機熟。應機器而宣揚也。即三七日是也。二者電光晃曜。喻佛化道明也。三雷聲遠震者。即警覺羣生。即違者。即生恐怖也。即喻佛出興諸魔恐怖也。四者令眾悅豫者。即眾喜。雲興當蔭覆。即喻眾生見佛。生欣仰心故。五者日光掩蔽者。即喻除煩惱之日。即華嚴經說掩邪見日也。六者地上清涼。喻眾生於生死熱池。得涅槃清涼也。本日照地熱。熱地燒著眾生。今掩邪見日。即於生死。便得清涼。即真如是地也。七靉靆垂布如可承攬者。靉者昧也。靆者黑也。即雲興盛之㒵也如可承攬者。喻佛降靈作大模軌。慈悲感。令生欣樂。當得作佛也。承攬者。可得之㒵也。霏者細雨之㒵也。即佛地經云。起三業化等法者。是法體也。雨者。是喻也。即化身佛說三乘四諦十二因緣六度等。或八萬四千法門方便之法。由如細雨。滋長一切有情道芽增長。猶如細雨澤潤百草等。澤者潤也。百億者。即所化眾生也。大千者。器世間也。有說大千百億是屬對。亦無別義。即未祥之。此化身大千界化諸有情。名霏法雨而津百億也。即法華經云。其雨普等四方俱下者。即喻四生也。流注無量卛土充洽。即如來所流之教。普閏百億有情也。從五俱輪說四諦。即漸漸說。乃至六度即霏也。問曰。此百億是何佛化境。答曰。是大化身所化境也。小化身但化一四洲。一四洲者。即是一國也。問曰。如何得知。答曰。梵網經云。我今盧舍那。方坐蓮華臺。周迊千華上。復現千釋迦。一華百億國。一國一釋迦。各坐菩提樹。一時成佛道。言周迊千華上復現千釋迦者。即是大化身也。言一華百億國一國一釋迦者。即是小化身也。即大千界者。即是百億四天下。百億須彌山日月等。故知小化唯化一四州也。此千華座。是第一重。他受用身所生蓮座也。又言百億者。總有四類。一者十萬為億。有百億也。即大化境也。上來總是依文辨也。上來有二。初玄辨三身。二依文配屬。總是辨第二所歸敬境也。上來有二。初辨能歸敬儀。二辨所歸敬境。總是第一總嘆三身勸修歸敬說也。 　　自下第二眾生無感應盡還涼者。分三段。初然以二字。是結前生後。二者懷生莫感殲我法雄者。是辨應盡之因由也。三者於是息唱金河韜光鶴樹者。是辨如來入滅時處也。三段不同。且第一結前生後者。然者。是結前也。問曰。如何然是結前。以是生後耶。答曰。謂前嘆三身皆是常住。我今亦許。故然也。然者。是許可之詞也。前言三身常住理然也。問曰。我等如何不見佛身耶。答曰下。是生後之文也。以懷生莫感者。前來三身雖常住。為眾生無感故。所以佛不出現也。即是生後之文。佛身實是常住故。即佛言吾身即是常身法身也。但是如來方便示滅。即法華經云。實在而言滅。以常見我故。而生憍恣心。但是眾生無感故。如來入滅也。此生後也。言懷生者。即懷者含義。即懷含情識而生。故名懷生也。亦是懷含生死法。故名懷生也。眾生第八自證分中。懷惑業故。以二障惑業發業閏生。故名懷生也。又懷者。即異生眾生有情之異名也。即懷煩惱而生。名懷生。此有十種名。一者名類生。二名藏生。三名群生。四名懷生。五名蒼生。六名眾生。七名含生。八名異生。九緣生。十有情。故有十種名也。言莫者無也。感者應也。即懷生無感也。以眾生不感如來出世。故名莫感。又感者。如人家家和合稔等。名感應也。今感者。眾生善根成就。即感佛出世。名感應。既眾生善根未熟。不感佛出世。故言無感也。問曰。雖眾生無感。但知出世何矣。答曰。有二義。一佛本出世。即為教化根熟有情。既眾生根未熟。說佛出世。眾生不發心。既化有情不得。既無利益故。出世何益。故眾生無感。佛不出世也。二若眾生無感。佛但出世。即眾生於佛生猒。即反墮眾生故。所以經云。不能生難遭之想等。以佛慈悲恐反墮眾生故。所以示相入滅也。問曰佛出世謂何善根成熟即出世。答曰。但謂三乘順解脫分。順釋分。無漏善根成就也。不為人天善根成就即出世也。故名懷生莫感也。問曰。三乘順解脫分善。順決釋分善。與人天善。一種是有漏。如何唯為順解脫分善。順決擇分善根熟者出世。答曰。人天善根。但求人天世間有漏果也。即順生死故。以三乘順解脫決擇分善。能求出利解脫無漏果故。即順無漏也。是故佛祖。為無漏善根成熟者出世也。今既無解脫善根成熟者。佛不出世也。故言懷生莫感也。問曰。憂波菊多。化得無量人。皆得聖果。如何佛不出世耶。答。謂有一類眾生發願。願於佛正法中成聖果。所以滅度後正法中。無量眾生聖果也。此一分有情。於佛無緣故。佛不出世。故言懷生莫感也。言殲者。盡也。即是示相同二乘。入無餘依涅槃。更無身智。故名盡也。我者。即是慈恩和上自稱言我。法雄者。即佛也。三界獨尊。智慧威猛。故名法雄也。故經云大雄猛世尊也。上來總是應盡之因由也。 　　自下第三正辨如來入滅之時處者。問曰。於何時何處入滅耶。答曰。正辨時處者有二。一云周穆王壬申之歲。二云穆王五十二歲癸酉之年二月十五日。即於第二解正也。前壬申第二癸酉教一年也。即二月十五日夜半子時入滅也。處者。即於中印土俱尸那城西。去五里餘。有金沙河。此河南北流。河西邊有沙羅林中入滅處也。故言入滅時處也。故疏云息唱金河韜光鶴樹者。言息唱者。息者。止也休也。唱者。轉唱也。以眾生無感故。佛入滅休說法也。故言息唱也。依荼毗分中說。如來於其中夜。寂然無聲。故言息唱也。言金河者以河中多有金沙。故名金河也。涅槃經云。阿利羅拔提河邊。入涅槃也。即梵云阿梨羅拔提河。此云金砂河也。問曰。如來於此河邊入涅槃。有何意趣。答曰。有所表故。即河中有金。其河中水念念遷流。其金砂無不流故。水念念流者。喻眾生有煩惱。流浪生死。如水不住。其身中清淨佛性。即喻河中金砂也。本無去來故。金生麗水。東俗所傳。提河有金。西土咸悉。即生死如河流不竭故。涅槃如金。可寶重故。即表生死中而有涅槃也。如砂不流也。故有所表矣。佛於河邊入滅也。故言息唱金河也。言韜光者。韜者。藏也隱也。光者。如來常光一尋。即金色光也。圓光等是也。又佛說法時。皆放光明也。又涅槃經云。從面門放種種光。從入滅後。更不放光。故言韜光也。又言韜光者。即入滅時。欲荼毗時。有一羅漢。名迦葉。從山中來。於門徒家。乞一千張白疊。盛如來金色身著。以金色身在彼白疊中藏隱。故名韜光也。言鶴樹者。即是娑羅雙樹。佛入滅時。變為白色。似鶴樹也。即金河西邊。有四雙樹。佛於此林中。北首面西。入涅槃也。即入滅時。時此四樹。便?聲。變為白色也。四樹元青翠。不變也。即東邊有二樹。青者名常樹。變白者名無常樹。南邊二樹。青者名樂樹。變白色者名無樂樹。西邊有二樹。青名我樹。變白者名無我樹。北邊有二樹。青者名淨樹。變白者名無淨樹。問曰。如何八个樹。四个變白。四个不變耶。答曰。此無常無樂無我無淨白色者。表如來示相入滅也。四个青者。是常樂我淨不變。表如來常住。故云吾今此身即是常身法身。言鶴樹者。約變白者得名也。此上第二正辨如來入滅時處訖也。 　　自下第三辨聖教相承法猶一味者。於中分四。初辨年代。二辨能傳教人。三辨所傳教法。四答外難。 　　第一辨年代者。疏云佛圓寂後百歲已前者。言佛者。西方名佛陀。即是梵語也。唐言翻略為覺義。即略却陀義也。覺者。是佛也。此亦念佛者。以言佛者。生善也。若言覺者。以呼之不生善也。若准諸經梵本。皆稱本師。名為薄伽梵。佛教安置。此一言含諸功德故。即攝得六義也。自在等六德故。翻譯之主。意存省略。隨前生善故。名為佛也。若約義解。即是覺義。覺義有三義故。名為佛陀。若闕一義。佛陀義不成也。問曰。言覺義者。唯佛名覺。為復因中亦名覺義。答曰。因中亦有覺也。以闕少故。不名佛也。唯佛具三覺故。一自覺。二覺他。三覺行圓滿。具三覺義。方名佛也。一自覺者。即簡一切異生。異生從無始至今。常處生死長夜。被無明所覆。不自覺知。復被生死所盲。障其慧眼。不見聖道。不自覺知。是故佛自覺者。簡凡夫也。二覺他者。即簡二乘。唯自覺不覺他。以唯自利故。問曰。凡夫不自覺。凡夫不名佛。二乘既自覺。二乘得名佛。答曰。二乘自覺亦覺他。二乘許可得名佛。二乘唯是自利攝。不能覺他。非佛攝。以二乘猒苦忻寂之行。故無利他行也。問曰。若約自覺亦覺他。二乘自利不名佛。十地菩薩具二利。自覺覺他。應名佛。答曰。十地菩薩具二覺。自利利他。理是佛。十地覺行未圓滿。十地菩薩不名佛。以等覺菩薩。猶有微細俱生所知障。未斷盡故。即未圓滿。唯是解脫道中妙覺如來。具三覺義故。方名佛也。佛地論云。具一切智一切種智。如睡夢覺。如蓮花開。言一切智者。是根本智。能自開覺。即如睡夢覺。一切種智。即能開覺一切有情。如蓮花開也。是後得也。一切智者。即觀空智。唯理唯真。無分別故。一切種智者。即觀有智。是事是俗智也。如睡夢覺者。如者似也。即似夢覺也。如人作夢。見種種境。執為實事。不知是夢。後夢覺已。知之夢境皆空。今本智亦爾。前未起覺智時。在有漏。即執世間諸境為實。今得無漏本智證真理。故知妄境皆空。今即生死為夢也。如蓮華開者。即後得種智。似蓮華開。蓮華開時。香氣遠。種智生時。拔濟眾生。得出離。似蓮秀也。或云。如蓮華開者。即華開以見華。華者是子也。種智生時。化眾生。已得果故。如華開見臺也。問曰。如何名一切種智耶。答。種者類也。即一切眾生根性。若干種類。此智能知一切種類差別。故得名也。即覺義者。正是唐言也。今隨方生善。故言佛。新翻經。皆言佛薄伽梵。為簡外道薄伽梵故。所以置佛言也。今云佛者。有十義勝故。一者覺勝天皷。天皷無思成自事。天皷有四德。一者能覺諸天。怨來言來。怨去言去。佛即不爾。能令眾生覺三毒煩惱。若煩惱生令知生。若滅知滅也。二者天皷能護諸天眾。能破脩羅。佛名不爾。能護群品。能破四魔。三者天皷能令諸天受五欲樂。佛名不爾。能令眾生受出世樂。四者天皷能令諸天生貪著。佛名不爾。能令眾生生出世心。不貪著故。二者佛不由他悟。唯由無師智覺一切法。即是自開覺智也。以居果位。更不由他。故名無師。或智性名自然智。相名無師。能覺一切也。三者斷二無知。即斷煩惱所知障也。四者已過眠夢。凡夫眠而不夢。長在無明窟。煩惱成之也。二乘亦眠亦夢。有無明故。亦是法執忘智故。佛不眠不夢。無無明。已捨忘執故。五者猶如蓮花。日光所觸。蓮華即開。十地行圓。佛智自發。六者性淨無染。有五義不染。一體無相故。譬如烟霧不能染空。二是能對治故。譬如熱䥫不停蚊虻。三非處所故。譬如大石非空而住。四不轉變故。譬如白玉涅不淄。五忘不能染真。譬如幻刀不能斫石。具上五義。故名性淨無染也。七者具足三身。八者三事涅槃。即具足三德也。九具三寶性。即同體三寶也。十者自知令他知。以智力照真如境。名自知。復以悲力說十二分教令他知。具此十義。故不舉餘也。即妙覺中。如睡夢覺。如蓮華開。雖諸惑障。圓顯法身。即妙覺獨名為佛。因中不爾也。覺義者。正是唐言也。今言佛者。即不翻也。以佛生善故不翻之。但言佛也。言圓寂者。梵云波利呢縛喃。此云圓寂。波利名圓。呢縛喃名寂。圓寂者。圓謂圓滿。寂謂寂靜。雖煩惱障。得真勝義。名寂靜。故名圓寂。圓者遍義。簡諸法自相。自相以局自體故不遍。非圓也。此圓者。遍一切處。唯一味故。寂者簡有為法。有為法非寂也。以有生滅故。即簡共相法也。或有為法四相。非寂也。今言圓寂者。是涅槃義也。舊云泥丸者。不善翻譯也。即傍辨涅槃義也。問曰。涅槃有幾種。答曰。有四種涅槃也。問。四種者何。答。一自性清淨涅槃。二有餘依。三無餘依。四無住處。即因此傍解涅槃義也。略以七門分別。一釋名。二出體。三約人。四約障。五與大般涅槃相攝。六與六無為相攝。七問答分別。 　　且釋名者。一自性清淨涅槃者。謂無如來本性清淨。雖有容塵覆之。而不能染。故名自性涅槃。在凡夫一切有情清淨佛性。即是本來自性涅槃也。若在無情。名法性。此自性涅槃。在異生身。平等平等也。即不假斷障所顯也。以本來涅槃故。即唯識論云。一本來自性清淨涅槃。謂一切法相真如理。雖有客塵。而本性淨。具無數量微妙功德。無生無滅。湛若虗空。一切有情平等共有。與一切法不一不異。雖一切相一切分別。尋思路絕。名言道斷。唯真聖者自內所證。其性本寂。故名涅槃。即入三乘見道。即證自性涅槃也。自性淨淨即涅槃。持業釋也。以遍一切皆是真如。與彼為性也。即青青翠竹。盡是真如等也。故言不一不異也。雖一切相。絕諸戲論。超過尋思。名言道斷。口欲談而詞喪。心欲緣而慮忘。雖四句絕百非。唯將得本智內證故。涅槃經說。本來而有。自不曉悟迷。處輪迴生死。此性猶如貧女宅內真金之藏。家人大小無有知者。時有異人。善知方便。於此貧女家中。掘出真金之藏。貧女見已心生歡喜。生奇特想。敬重此人。善男子。眾生佛性。亦復如是。此是涅槃經文。解云。一切眾生不能得見真如性故。如彼貧女不知金藏也。今能普曉示一切眾生佛性者。即是如來也。貧女即是一切愚迷眾生也。真金藏者。即是佛性也。意云。但眾生迷悟差別。其佛性本來平等而有也。即法華經云示佛知見。即將此性。曉示三根。令悟懃修行故。即得證入也。故經云。諸法寂滅相。不可以言宣故。本來自性清淨。故名涅槃也。二有餘依涅槃者。餘苦依未盡。故名有餘依。謂斷煩惱障盡。餘苦依在。名有餘依。此約二乘出煩惱障。雖苦依身苦。而障永寂。故名涅槃也。以離縛法故名涅槃。故唯識論云。有餘依涅槃。謂即真如出煩惱障。雖有微苦所依未滅。而障永寂。故名涅槃也。有餘依之涅槃。依士釋也。三無餘依者。謂斷煩惱障盡。又苦依分段身已亡。故名無餘依。以二乘化火焚身。入無餘依界。故名無餘依涅槃。無餘依即涅槃。持業釋也。即離二種纏故。名無餘依。煩惱既盡。苦依亦亡。離喧煩惱。故名涅槃也。故論云。三無餘依涅槃。謂即真如出生死苦。煩惱既盡。餘依亦滅。眾苦永寂。故名涅槃。四無住處涅槃者。謂初地菩薩。分斷所知障。分證得無住處涅槃也。問曰。何名無住處。答曰。謂證二空理。便獲得悲智。有智故。不住生死。有悲故。不住涅槃。故名無住處涅槃。即真如體無有住處故。無住處即涅槃。持業釋也。若悲智同依一理。故名無住處之涅槃。即同依釋也。又無住是悲智。涅槃是所證理。將所證涅槃。就能證悲智。說名無住處涅槃。即依士釋。此非二乘得此無住處涅槃。以二乘不能出所知障故。所以不得此涅槃也。問曰。佛位即言有悲不住涅槃。此菩薩有悲不住何涅槃耶。答曰。頓悟不住自性涅槃。無覺漸悟不住有餘依涅槃也。故論云。住處涅槃。謂即真如出所知障。大悲般若。常所輔翼。由斯不住生死涅槃。利樂有情。窮未來際。用而常寂。故名涅槃也。上來第一釋名訖也。 　　自下第二出體者。一自性清淨涅槃。以在纏出纏真如為體。謂一切有情。雖有惑障纏擾。其身中清淨之性常有。故即凡夫身中自性涅槃。即取在纏真如為體。若二乘無覺十地菩薩已去。取出纏真如為體。即有餘無餘體。即自性也。二有餘依涅槃。即取出纏生空真如為體。謂二乘無學。煩惱斷盡。故名出纏。顯得生空真如。故涅槃但以出纏真如為體。三無餘依涅槃。亦以出纏生空真如為體。若約大乘。亦有法空真如為體。問曰。有餘無餘。皆以出纏生空真如為體。二涅槃有何異也。答曰。有餘依涅槃。斷煩惱障盡。名出纏真如為體。即出一重纏。無餘依有二一出煩惱纏。二出苦依分段身纏。以出兩重纏故。名無餘依。所以有餘無餘有差別也。四無住處涅槃。以出纏二空真如為體。以斷分別二障盡。分顯得涅槃。名出纏也。問。此言出纏。佛位可爾。菩薩煩惱在。如何名出纏。答。初地已出分別二障。亦名出纏。若俱生未出。即半出即半不出也。此後三涅槃。非在纏真知為體。但以出纏真如為體。即是擇滅真如為體。若約體無別。但約用即三涅槃有異也。問。如何自性涅槃通在纏。後三涅槃唯出纏。答曰。自性涅槃。不要斷滅顯故。本來清淨。故通在纏真如為體。後三涅槃。唯是斷煩惱盡方顯故。所以唯出纏真如為體也。 　　自下第三約人辨者。自性涅槃。一切凡聖皆有此涅槃。無有有情不具此涅槃者。即一切有情。凡之與聖。皆有初一。由此經云。一切有情平等共有本有涅槃。若約證得。即三乘見道初證得故。二有餘依者。佛位得也。二乘無學亦證得此涅槃。若凡夫二乘有覺。皆未證得後三涅槃也。即二乘有覺。與一切凡夫。有初一也。二乘無學。具前菩提也。唯佛世尊獨具四涅槃也。三無餘依涅槃。二乘無學證得也。二乘無學中。若是趣寂入無餘依者。即得此無餘依。若不定性迴心。即不得此涅槃也。以灰身滅智故。十地菩薩有餘皆不得。以得初也。佛位有極成也。第四無住處涅槃。十地分得。餘二乘皆不得無住處涅槃也。以無悲智故。若至佛位中。四涅槃皆全得。故論云。一切有情皆有初一。二乘無學容有前三。唯我世尊可言具四。容者不定。若不入無餘依者。即有前二也。 　　自下第四約障辨者。障有四。一煩惱。二者煩惱障中餘苦依分段果報障。三所知障。四所知中有變易報障。此有六位。辨四涅槃。一凡夫并前三果人煩惱障位內。唯有自性涅槃。以此煩惱未斷盡故。二者二乘無學。斷第一煩惱障。得有餘依并自性二涅槃也。此說未入滅者。三者二乘無學。斷却第二煩惱障。苦依分段盡。得無餘依。并前二得三涅槃也。四者頓悟菩薩。斷却第三所知障。分得無住處涅槃。并前自性涅槃也。五者漸悟有學迴心。同頓悟說也。若無學迴心。至初地。斷所知障。得三種涅槃也。即自性有餘無住處也。六者佛位斷却第四變易障盡。四種皆得也。 　　自下第五與大般涅槃相攝者。問曰。前來說四涅槃。大槃涅槃。即四涅槃中何涅槃相攝。答曰。雖四涅槃不同。若至佛果。總名大般涅槃也。此解大般涅槃有二。一者於真如上。義說三德涅槃。二者正辨三德涅槃。且第一於真如上義說三德涅槃者。即真如體上。三義具故。成大般涅槃也。即是摩訶般若解脫法身。即謂真如體。即是圓覺智。故名無上菩提也。即智名為摩訶般若也。即是大智故。真如體即是覺性也。即依真如上。亦有智義也。以能與大智為所依故。即所依處亦名智也。問曰。以何知之。答曰。大智度論云。說智及智處。皆名為般若。即真如是智所依處故。又解深蜜經云。菩薩菩薩斷。皆名為菩薩。意云。即智起時。斷或顯法身。法身名斷德故。此是真如上。義說為大般涅槃也。問曰。如何真如上義說名法身。答曰。此真如至果名法身者。極成也。不是義說之。即此法身出所知障盡處。顯得實如。名法身也。故勝䰓經云。在纏名如來藏。出纏名法身。二乘不斷所知障。不顯法空理。故非法身也。但是離煩惱障解脫處。顯得解脫身。非法身也。非功德法所依止故。此佛位具二義。名法身。一離縛法故。名解脫身。二離所知障。名法身也。問曰。如何真如體上。義說名解脫。答曰。以真如體上眾苦都寂。亦性本無染名解脫。故在二乘雖無煩惱。未離分別所知。障故不名真解脫也。未圓滿故。即果位真如出纏顯得。與無為萬法依止。名法身也。即真如一體。具此三德涅槃也。故此三德。名大般涅槃也。第二別辨大般涅槃者。即涅槃第二卷說。要三事具足。名大般涅槃者。能證二空之智。法身所證二空理。解脫者。即是由智證理障盡所得假擇滅體故。即異於前解也。即性相差別也。即摩訶般若是能證。解脫即是所斷惑盡處。名解脫也。所證理名法身也。即此三法定非前後也。即涅槃經云。大般涅槃。要三事具足。名大涅槃也。即摩訶般若。是梵語。此云大智也。法身是所證理也。解脫者。是智證法身時。二障皆盡離縛。義名解脫也。如西方伊字。三點成伊字也。即三點不縱不橫。不一不異。此三德大般涅槃亦爾也。不縱者。非上下累也。言不橫者。即不前後也。言不一者。即三義差別。不異者。體差別也。智正起時。即是顯法身。法身正顯。同時離縛。故得解脫。三法定同時也。更無前後故。即兩點在上。即是智及離縛也。一點在下。即所顯法身也。即如倒品字也。即大般涅槃不縱不橫。不一不異。即理智說。名不一不也。若攝相歸性。名不異也。又伊字即三點。雖縱不橫乃相離。今涅槃三法體不相離。又喻之如虗空。是法身。日光為般若。空中闇盡處。名解脫。亦不前後故。問。伊字如倒品。摩醯首羅目。即一點在上。二點在下。即與伊字不同。如何皆喻三事涅槃。何者為是。何者不是耶。答。即各據一義。且如伊字。兩點在上。一點在下者。即能依所依解。下之之一點一是法身。為所依故。上之兩點是摩訶般若及解脫。俱是能依。故在上也。第二如摩醯首羅者。即是能證所證解。上之一目。似摩訶般若。即能證也。下之二目。似解脫及法身。即是所證也。解脫雖是擇滅。亦是所證故。大意但取不縱不橫義。西方伊字。三點不相離。相離者即伊字不成。即似此也。又解脫者。即由能證智證法身時。二障滅盡。更無縛法。即假說名擇滅。即是解脫也。即此三事涅槃。名秘密之藏也。故言不縱不橫不一不異。唯佛得有三德涅槃。至果位皆名大般涅槃也。非如小乘解。此三法體別有其三。亦前後別得也。將此四涅槃。與三德涅槃。更分別不可說定異也。問。此三德何是假實。答曰。智與法身是實。解脫是假。以離縛義。假名解脫也。 　　自下第六將四涅槃與六無為相攝者。此門意。四涅槃六無為中。何無為攝。且自性菩提。六無為真如無為攝。若有餘無餘。即擇滅無為攝。以斷縛得故。若無住處涅槃。有兩師解。第一師解云。無住處涅槃。斷所知障。所知障覆法空理。但斷此障。證得真如。故於真如中収。不是擇滅攝也。問曰。此無住處涅槃。亦是斷障得。所知滅處。亦是真擇力。簡擇滅故。如何非擇滅攝。答曰。定非擇滅攝擇。滅者。是斷煩惱障縛法。離生死縛。此所無住處涅槃。斷所知障得。以所知障。不招生死。非縛法故顯真如。但是非擇滅攝也。難曰。煩惱障障有餘無餘涅槃。斷煩惱。得擇滅涅槃。此所知障。亦障無住涅槃。如何斷彼。不是擇滅攝也。答曰。此所知障不招生死。非縛故。斷此障時。不是擇滅攝也。即所顯得無住處涅槃。是大悲般若。補翼真如。不着生死涅槃。故名無住處涅槃。不是斷縛所顯故。非擇滅攝也。問曰。有何教據。答曰。唯識論云。諸無為中初後。即真如中二擇滅攝。此四涅槃應作四句分別者。一唯涅槃非擇滅者。即是自性涅槃。無住處涅槃。二唯擇滅非涅槃者。即前三果人。斷煩惱障。三亦擇滅亦涅槃者。即是有餘無餘涅槃也。四非擇滅非涅槃者。即一切有漏有為色法等是也。此是第一師義訖也。第二師云。無住處涅槃亦擇滅攝也。由真擇力滅障得故。其無漏慧斷煩惱障。故名擇滅。無漏慧斷所知障盡。亦名擇滅也。即感生死煩惱斷。名擇滅。所知障亦名滅。得無住處涅槃。故知擇滅攝也。是故唯識論第十說云。四圓寂諸無為中。初一即真如。後三擇滅攝也。 　　自下第七問答分別門者。問曰。如何前三果人是有學。不分得有餘依涅槃。初地有學。即如何分得無住處涅槃耶。答曰。有餘依涅槃。據全斷盡。方得有餘依。所以前三果不得也。若大乘。初地分得無住處涅槃。以有悲智故。即許分得也。問曰。佛位如何有有餘依涅槃。若言佛有有餘依者。即應佛有苦依身未盡也。若言佛有無餘依涅槃者。即應佛身智俱滅。如何能現他化身耶。所以論云。如何善誓有有餘依。答曰。有二解。一云。佛位義說有四涅槃。即非有有餘依也。又有餘依。但是示現有也。即現有苦依身。如背痛等也。無餘依者。即雙林示滅。化火焚身。身智俱滅。即示現有無餘依涅槃也。二云。佛有四涅槃寶也。從金剛無間道後。捨一切惑障。變易生死一切習氣盡。名無餘依涅槃也。以無苦依故。名無餘依也。即佛身是學妙色身。名有餘依也。即捨無常色。獲得常色也。即先得無餘依。後得有餘依也。即顯有前後。其實齊立也。問曰。四涅槃何名無上涅槃。答曰。但取無餘涅槃。名無上涅槃也。問曰。二乘亦有無餘。如何不名無上耶。答曰。二乘身智都寂。不能舉動施為。但名下劣涅槃也。佛果無餘。形對二乘立也。名無上涅槃也。以能熾然起身智用而常寂。故名涅槃也。以小乘無餘涅槃無身智故。不名無上。今說果無餘涅槃名無上。問曰。佛唯說無餘涅槃名無上。為復亦說三涅槃名無上。答。若至佛果。四種涅槃。總名大般涅槃。總名無上。問。自性菩提佛果有。果中自性說無上。一切眾生有自性。自性涅槃名無上。答曰。雖有自性。惑染覆故。不得名無上。若如是者。初果斷惑亦顯。應得名無上。答。初果不證有餘依。所以非無上。問。無學已證有餘依。應名無上。答。是苦依身故。不名無上。唯佛樂依。故說名無上。問。二乘無餘無苦依。應名無上。答。二乘無餘無作用。復無身智。故不同。佛無餘有作用有身智。故若無上。問。佛果無餘總無身。所言無上。今既有身。云何名無上。答無餘必竟總無身。二乘無餘不無上佛果。無餘是有餘。所以名無上。問。佛果有餘無餘既參雜。何名無上。答。有餘無餘並然別。在彼二乘不無上。佛果即無却是有。有無不碍說無上。問。無住涅槃。菩薩亦有。何不名無上。答。是分得不同果位全故。所以不名無上。即小乘入無餘依。唯有清淨法界。無其身智。故名下劣也。一性宗云。雖即身智似滅。即第八無不滅。即隱在真如藏中。後時出無餘涅槃。受變易身。修大乘行也。或入無餘依時。便入變易身。八六四萬劫。至大乘十信初位也。五性宗云。入無餘者。是定性聲聞也。即灰身滅智。同大虗空一切皆無也。以佛言不受後有我生已盡等。以因亡果亦喪也。若言入無餘後却起生者。應更受後有身。即違佛語也。一性難云。汝五性宗。不許入無餘後受變易者。即如何舍利弗。受記作佛。如何化火焚身耶。即無身智。華光佛身從何而有也。若不許受變易者。即受記者虗言也。五性答云。舍利弗化火燒身。但焚化身也。非焚實身。實身受變後時成佛何爽。一性云。若入無餘涅槃。身智俱滅者即有情界減也。如何世尊言有情界從無始不增減耶。既不許有情界減者。即五性入無餘灰身滅智義不成也。即一性宗自結云。佛言灰身滅智者。但是訶責之言也。即有情界又不減也。此承前古解。兩宗無平文也。若據愚見。有似一性宗勝也。亦未敢祥究也。可知。問曰。在滅定位以無心。如何化火耶。答曰。欲入定時。先發願。願住定多少時節。承先願已滿。火從定中起焚身。若無願力。定中不死也事須出定散心中死也。問曰。四涅槃中何假實。答曰。自性涅槃是實。後三是假。依真如立也。自涅槃即真如是也。是實無過也。上來辨涅槃義有七門。總是解圓寂義訖。總是第三辨年代訖也。 　　自下第二辨能傳教人。即是異人挺生。群聖間出。是也。且辨異人者。即是能傳教之人也。即異人挺生。總嘆五人德也。異人者。即是奇異之人也。越於凡常人。故名異。異者。即五常教中說人為五常之首。即人義禮智信。人為首也。人者是五義。即溫良恭儉讓等。此五人雖人義同。越於常人。故名異人也。即是非常之人。異常故名異也。言挺者。即挺特而生。即出現之義。切韻解挺訓出也。言羣聖者。即五人皆聖。故名群聖也。又羣者眾也。即簡異凡夫。此五人無非是聖也。即有多聖人出現。名群聖也。言間出者。間謂間隔。即隣次相間而出也。問。此五人各相去年代多少時。答曰。此五人共有一百年出。難曰。若千年一聖出。五百年一賢出。可言間出。既若共有一百年。如何言間出耶。答。此聖人出雖同一百。以各居一國出。名間出。或五人隣次間隔而生。名為間出。又五人相繼不斷。名群聖。時不同故。名間出也。言五人者。一迦葉。二阿難。三末田地。四商那和修。五憂婆菊多。 　　且第一大迦葉波者。梵云摩訶迦葉。此云大飲光。此人身上金色光。為能吞飲日月之光。又云少欲知足也。此大迦葉。不是憂樓頻蠡迦葉等三人。此大迦葉。少欲知足。常行頭陀行也。在靈山修行次。忽然見光明等。天雨四花。大地振動。迦葉見此異相。便入定觀。乃見大師在林中入般涅槃也。火急便至涅槃會上來。顏㒵慘然。中路逢着外道。外道手儛足蹈。報迦葉言。瞿曇在日。教法如火。瞿曇滅後。教法如煙。不久即滅也。迦葉聞之。轉更悲慘。至涅槃會。乃見世尊。被諸王等及大弟子荼毗焚燒。迦葉悶絕。良久乃蘇。即焚燒不着。迦葉繞金棺行道發願。請世尊付樂教法世尊不現身即雙足。足者足跡。意在迦葉屬付教法也。迦葉見世尊現足。深得世尊意。世尊便從心化出火自焚燒焚燒已。又從心府藏化出香乳。流至四邊。遂滅其火。収得八碩七升舍利。諸國王等戰諍取舍利供養。迦葉言不應戰諍。但各分取供養。即迦葉語葉語諸圀學言。此供養作福之事。是俗人應為。佛弟子等。應須結集聖教。若不結集三藏聖教。聖教不久即滅。恐中他外道言故。事須結集也。作此語已。諸天子等請迦葉。結集法藏。廣利眾生。即是六欲天子等請也。遂說偈請。偈云。耆年欲恚慢已除。其形喻若紫金柱。上下端嚴妙無比。眼目清淨如蓮花。又諸大阿羅漢語迦葉言。尊者知時。今法船欲破。法城欲頹。法海竭。法幢倒。願大慈悲。早結集法藏。即迦葉亦恐諸大阿羅漢入滅去。遂交弟子作神通。至妙高山頂擊犍槌。犍槌中有聲。遍大千界。聲中有言。有是佛弟子者。不應入滅久住。羅漢聞已。皆來結集。即召得萬餘人。凡聖相計。迦葉語諸羅漢言。若日久求化遣日。即恐外道結難。且務對之。如何更結集得耶。為闍王是王舍城國主。遂請為外護主致養事。王遂許之。王言。我即受尊者之言。我亦有請。若尊者入涅槃時。即與我相報。迦葉亦之也。遂將諸羅漢。於畢鉢羅窟內。結集法藏。即付法傳云。置四高座。此窟在摩竭陀。此云無毒害國。國人有過。皆遣出國。於此國正中有城。名上茅城也。梵云矩奢揭羅補羅城。唐言上茅城。摩竭陀國之正中。古先王所都之處。多出勝上吉茅草。因以為名也。崇中四圍。以為外郭。西通狹俓。即小路也。北闢山門。闢者開也。其城東西長。南北狹。周一百五十里。內宮子城周四十餘里。羯尼迦樹。遍諸道路。花含殊馥。殊馥者香也。色爛黃金。暮春之月。林皆金色。此樹唐言無敵對。即不翻也。或云懷樹也。宮城北外有一窣堵波。是提婆達多。與未生怨王為親友。放護財醉象。欲害如來。如來指端出五師子。醉象降伏處。次此東北有窣堵波。是舍利子逢馬勝比丘。得初果處。次此不遠有大深坑。是室利菊多。此云勝密。火坑毒飲飯欲害佛處。次宮城東北行十四五里。至姞吉栗陀羅矩吒山。唐言鷲峯接北山之陽。孤標特起。既栖鷲鳥。又類高臺。空翠相暎。濃淡分色。佛成道後四十餘年。多居此山。廣說脫妙法。西邊山名毗富羅山也。城北有迦蘭竹園。西五六里近南山有大竹林。中有大石窟。名畢鉢羅。在七葉巖間。於此窟中結集。迦葉將諸羅漢至窟中。欲結集。遂見大眾中有凡夫者。遂簡去之。唯取聖者。就聖者中。又簡去有學。唯取無學。無學中又簡去慧解脫者。唯取俱解脫羅漢。三明六通具八解脫者。有說千人者。亦有說唯簡得五百人俱解脫羅漢。其時阿難是有學被簡出也。窟內唯是俱解者。窟外唯是有學及凡夫。亦有千餘人。阿難被簡出。便向林中習定。修行斷惑。於一念中。起上上智。斷却三界俱生煩惱盡。得八根本定。一念得俱解脫大阿羅漢。遂却擊窟門。中來迦葉言。汝是有學。如何擊門也。阿難言。我已得無學。迦葉言。既得無學。即戶鑰中入來。阿難遂化神通而入窟內。由來結集。窟外諸大眾凡聖等。還結集諸藏。即於先結集也。窟內在後結集。迦葉為上座。忽然不見憍梵波提。遂遣一人。至妙高山頂尸利園中。喚憍梵波提。憍梵波提巳世尊入滅不來。遂化三道定果水。水結偈云。憍梵波提頭面禮。尊者迦葉紫金身。象王既去象子隨。大師入滅我隨滅。便化火焚身也。即迦葉見憍梵波提不來。遂便結集。先請憂波離。為首座。結集如來一代時律藏。次是阿難結集經論二藏也。即此窟外大眾於先結集了。窟內却在後也。窟內便內便是上座部。窟外是大眾部。即大迦葉為教主也。 　　問曰。同時有大羅漢。如何迦葉偏為教主。兼阿難等。答曰。此等皆是佛在日以玄記也。即傳中說也。即迦葉為散主。經二十年。廣作佛事。宣法藏。度脫有緣。及同梵行。化緣將畢。即自思惟。我今年邁。深可厭患世間。今涅槃時至。遍禮舍利。於四塔八塔前禮也。將入涅槃。即教法付與誰人。誰人堪受付囑。即命阿難。佛已記之。即依受付囑也。阿難恐迦葉入涅槃。不離左右。曾不捨離。後於餘時。告阿難曰。汝獨入城乞飯。我亦當隨往。爾時迦葉着衣持鉢。入王舍城。便作念云。阿闍世王。本與我為約。若涅槃時必來相見。我今當往問闍王。既到王門。守門人語言。王正睡次。新有嚴命。我若睡之時。不許奏事。若警王覺。罪我無限。迦葉具陳上事。而語門人曰。王若覺已。為我申意。大迦葉欲入涅槃。故來辭王。遇王消息。不敢驚勅旨。語門人訖而去。即往鷄足山也。闍王於夢見屋樑折。忽驚覺已。心生惶怖。門人遂來。白王言。迦葉欲入涅槃。來與王別。值王睡次。不見而去。王聞語已。發聲大哭。悶絕躃地。良乃星。我何薄福。垢障深重。諸聖涅槃。不覩一人。遂往竹薗。所禮阿難足。問其處所。阿難云。尊者在雞足山去也。即闍王嚴駕。與阿難同往鷄足山。山有三峯。由如仰鷄足也。即尊者未入山時。遂發三願。一願我入此山中。三峯即合掩蔽我身。二願闍王與阿難來。願此三峯却開。令彼得見我身。若不見我身。恐彼二人終於此處。三者願我將此如來金蘭袈裟及鉢盂。待彌勒慈尊下生。生將此衣鉢。奉上慈尊。發三願已即入山中。三峯掩合為一。諸天雨花。遍覆迦葉身。闍王與阿難至。三峯却開。見迦葉儼然而坐即以種種供養。供養已具知教法付囑阿難。闍王欲將香木焚燒迦葉。阿難語王曰。此尊者入滅盡定。持僧梨衣。待彌勒。定力任持。假使劫火亦不能燒。況是世間火而能燒也。王聞已焚燒心息。盡情供養已。與阿難却下鷄足。三峯還合為一也。即婆娑一百四十五云。釋迦滅後。經五十七俱知六十百千歲。慈氏如來應正等覺。迦葉從山而出。而出作禮慈尊。以僧伽梨衣。跪上慈氏。爾時彌勒受僧伽梨衣。三會度人。廣宣妙法。廣如婆沙說也。上來辨第一教主訖也。 　　次第二教主者。即是阿難。即闍王見阿難受付囑已。即告阿難。大迦葉入涅槃。我亦不見。如來入滅我又不覩。若尊者入涅槃時。事須與我相報。王與阿難為約已。即却歸入城。即阿難廣說法藏。彌布世間。利樂眾生及同梵行。任持教法。命不斷絕。經二十年。行至一竹薗所。見有一比丘錯習伽陀云。若人生百歲。不見水老涸。不如生一日。而得覩見之。阿難忽然聞見。慘然悲嘆。世間眼滅。何期今日顛倒忘言。阿難遂與正此偈云。汝所習者。不是佛偈。汝當諦聽。與汝宣佛偈。偈云。若人生百歲。不解生滅法。不如生一日。而得解了之。比丘聞已。說於本師。尊者阿難。示我此偈。本師云。阿難老邁。智慧衰劣。言多錯也。不可信之。汝即依前習我偈。却至竹林習舊偈。阿難重聞舊偈。即却問比丘云。我語汝。如何不依我之說偈。比丘云。我師言。阿難以昏昧。不堪為師範。俱依舊習也。阿難聞此語已。即自嘆言。此小比丘由不依我教。我住世何益。不如早入涅槃。即阿難無弟子受付囑也。世間甚難久住。吾師同梵行。皆悉入滅。遂作念已。為闍王先與我為約。我當辭去。遂行至王宮。告守門人曰。阿難尊者在門外。將欲涅槃。故來相別。門人答曰。王今睡。不敢警動。忽若覺已。罪我非輕。阿難云。王若覺時。與我傳意。闍王夢中。夢見傘蓋落。忽驚覺。門人奏王。具陳阿難之語。王聞悶絕。良久乃醒。發聲號哭。而作是言。嗚呼恠哉。世間眼滅。三界苦惱。誰當拔濟。一切眾生永沉生死也。王問門人。阿難於何處入涅槃。門人答言。不知即竹林所有。竹林神白王。尊者阿難。向毗舍離國。入涅槃去也。闍王聞已。即嚴駕四兵。往恒河側。即見阿難。至恒河中流。王言。何期三界明燈已棄我而去。唯願尊者不須涅槃。其時毗舍離城神。即報毗舍離國言。尊者降阿難。於我國內入涅槃。即恒河神又請。阿難淹然不語。于時大地六種震動。天雨四花。即雪山中有五百仙人。見其異相。至阿難所。難化水為金地。為仙人說法。時仙皆得道果。其五百羅漢。皆欲先般涅槃。即阿難念曰。佛記。健馱羅國。當有比丘。名末田。亦名末田底迦也。與商那和修。同時受付囑法藏。即恒河中龍王。請阿難。在河中入涅槃。空中帝釋又言。唯願尊者向我宮中入涅槃。阿難進退不為四王。遂化火焚身入涅槃。分為四分也。即四王各収一分供養也。此辨第二教主化緣。化緣畢也。 　　從次辨第三教主者。即是末田地者。是舊譯也。若名末田底迦者。為正。即末田地。此云金地。以阿難化水。為金地時。以得果故。名金地。二云末田底迦。此云金頭。以頭髮似金色故。名金頭也。即阿難云。世尊付法與迦葉。付法與我。我付囑與汝末田地。即雙付二人也問曰。此二人是同時。如何末田地先為第三教主。答曰。為約位次。即商那和修。合為第三教主也。謂商那和修。與憂波菊多有緣。合為弟子。以憂波菊多。為第五教主故。所以將第三商那和修。為第四教主。亦無失也。問曰。此末田在何處往化。答曰如來在日。將諸比丘。飛騰遊行。至於迦濕彌羅國。佛告諸比丘等。當知於我滅後五十年中。有大羅漢。名末田底迦。化於此地。造五百伽藍。即是佛懸記此人也。即末田地聞佛玄記之。即我今得道以了。心生歡喜。即往彼處大龍池中去。即末田地。先從他龍王邊乞。其龍王大忿嗔。與此尊者覺神力。即尊者是大阿羅漢。作十八變現大神道。以龍王是業通故。即龍王墮附也。即龍三見尊者威力雄猛。大地振勤。其龍王問尊者云。乞大池應不得。若乞少分。我應得。尊者云。我欲此處造一精舍。流行法藏也。以如來玄記。我於此地中王化。造立精舍。亦不乞多。即要一座具地。或一膝地。不定也。其龍王聞已即許也。如是尊者。即展座具時。水即漸漸縮少。座即漸漸展大。乃至造得五百伽藍。池唯於西南角。留少分水。周圓十五里也。龍王於此西南角居也。此池後造五百所伽藍。經一千年。既有精舍。眾僧須得淨人供給。乃於諸國貿易。即此淨人後經多時。僧眾轉少。淨人轉多。即淨人相扶為王。隣國皆言為之奴國。梵云乞利羅。此云買。諸國皆輕之。不相交往。後時羅漢。即於此國。化火焚身。入般涅槃。即是羅罽賓國。或云迦濕彌羅國是也。此辨第三教主也。 　　自下第四辨商那和修者。亦云胎衣。是舊譯也。若新翻者。即梵云商諾迦縛蹉。此云草衣。此尊者過去久遠時。曾為假客。入海求珠。逢一和上。是辟支佛。身着草衣。即此商主。以衣奉施此佛。并供養。遂發願云。願我當來似此和上。還着草衣。願我所事和上。即勝於此和上。倍萬倍。即阿難是也。發願已。至後身時。與胎衣俱生。隨身長。出家之時。變為着草衣。故云胎衣也。後至涅槃時。留此衣。以表法也。即傳云此衣若損時法亦漸滅也。即唐三藏從西方來。見此衣以損也。將知佛漸似滅也。故云衣有所表。即商那和修受阿難付囑。即班宣法藏。廣度有緣也。即佛玄記云。摩竭陀國有長者。名曰菊提。菊提有三子。最少之子。於我正法。當得聖果也。其尊者商那和修。即記得佛玄記。後時將千徒弟。至彼長者家。與菊提長者為門徒。後時更去。即徒弟漸漸少。更經後時。尊者獨自一身。至菊提家。即長者問曰。前度有眾多弟子。如今如何獨自一身來。尊者答曰。弟子捨我而去。便問長者云。能與我為弟子否。即意不在取長者身。意在第三子也。此菊提長者無子息。長者云。我不能與尊者為弟子。我未離財色故。若後時有子息。即與尊者為弟子也。尊者見許子便去。後時長者生得子。名阿難陀菊多。尊者便從長者乞。長者不肯。我家業廣大。要此子貿易也。若更有第二子。必與尊者。尊者見許許遂去。後時有第二子。名阿叔畢菊多。尊者亦從乞。長者亦不肯。我第二子知外。第一子知內。若有第三子。即一任將去。尊者遂去。後時長者有第三子。名優波菊多。尊者從長者乞。彼亦不肯。尊者即衫理教化此第三子。汝經已為白心多。力里心彼。問曰。何是白心黑心耶。尊者答曰。饒益人是白心。不饒益人是白心不饒益人是黑心。菊多答曰。我唯黑心多。尊者言。汝應黑白二石子。益人者。置一白石子。損人者。置一黑石子。乃至後時。唯有純白石子。尊者便謂說法。此菊多便於言下。得證初果。以黑心者。是貪嗔癡等。白心者。是信等十一法也。即尊者白四羯磨。乃得第四果也。既化得弟子。自亦不入涅槃。於一山中。領諸徒弟。於此山中修行也。 　　自下第五教主。即是優波菊多。既受付囑已。廣宣法藏。度脫有緣。利益群生。若有夫妻二人相愛者。化得獲得聖果者。以折細草為籌。籌長四寸。在一石室。從廣一丈六尺。或云三丈者。不定也。折籌滿室。後時涅槃。取焚身得足。每度說法。皆有得聖之者。後時說法。座下多人。不證道果。菊多作念。我說法時。無有不得聖果者。今此眾中與我無緣者。應是吾師方能化得也。即商那和修於山中。遙知菊多憶念。便作神通。至菊多所。其菊多不在。既至已。即於繩床上坐。其菊多弟子。見髮爪長利。不知是大阿羅漢。遂作罵。你是何方老僧。坐我和上繩床。即便推挽。由如須彌山。終不能動。遂報菊多。菊多云。應是我大師至彼。果如所言。即以頭面而作禮。問訊起居。諸弟子由自憍慢不息。雖即我師作禮。未必道德勝於我師也。即知諸弟子慢心未除。安坐之次。即於指端。放五百道神光。或有云五百道香乳。亦不定也。商那和修。即告菊多曰。汝知此瑞相從何禪定而發。菊多見已。即入定中。盡其神力。了不能知。乃白和上云。我盡神力。不能知此神變。師云。汝應不知。以世尊三昧神通大迦葉不知。迦葉三昧阿難不能知。乃至我有神通三昧。汝不能知。此是龍奮迅三昧。今付與汝。汝當受付。於是諸弟子等憍慢心悉除。言下皆證得聖果。商那和修。即於此處入於涅槃。菊多乃収舍利。起塔供養。於後菊多說法之時。座下無有不獲聖果者。廣化有緣。時人號為無相好佛。後於一時說法之次。天魔作念。此是大阿羅漢。善化有緣。我有徒。皆悉屬他。我作神通。或變為女人。或作同類。或雨七寶等。當嬈惱菊多。命說法不得知。後時菊多於說法處。聽法之人。都無一人證得聖果者。菊多云。應是天魔惱我徒眾。即入定觀之。見有天魔惱我徒眾。不令證果。又彼將頭冠。安在菊多頭上。在大眾中而儛弄之。天魔既爾。即彼菊多將三死屍。即狗猿猴虵等。化為瓔珞。語波旬云。汝之天魔既爾。即彼菊多汝奉我頭冠。我今與汝與汝瓔珞。波旬為之是實。而納受之。遂被菊多安着頭上。却伏本形嗅穢無堪。波旬神力。上天入地。種種施為不能除之。即上告梵王云。此是十力弟子所變化。我終不能除之。汝却至菊多所。求哀懺悔。命知此三屍。餘皆不得。波旬却至彼處懺謝。菊多許之。告波旬曰。我聞汝善能許現如來相如來相好。我為不見世尊。汝與我現世尊相好。威儀須一相似。我與去却。波旬云。我與尊者現身。尊者不得禮拜。波旬入林中。現如來身。紫磨金色長丈六帝釋引前。梵王隨後。八部四眾。悉皆圍繞。菊多不覺禮拜。又語波旬曰。汝自今已後。與我發二種願。我與汝除之。一有說法者。不令惱亂。二有坐禪修道。不得亂彼身心。波旬云。我能依此奉行。至今所有修行人。不敢惱亂。惱亂時即菊多二十三死。第五師付教法訖。上來五師。相計共有一百年。是故疏云。百歲已前有五師。皆是其異之人。異於凡夫。故名異人。挺生群聖間出也。上來總是第二能傳教人也。 　　自下第三辨所傳教法者。疏云。淳源尚挹真軌猶同者。解云。即辨法也。即是如來正真教法。更無邪謬。由如佛在日無異。故名真軌猶同。言淳者。有二解。一云。淳者是無雜之義。即法花經云純一無雜也。二云。不是無雜之義。疏中是此淳字。以享從水故。非是無雜義。此淳字是精也。亦是清也。即訓為清也。源者始也。水之初出。名為源。意說此五人傳法一味也。即真正教法名清源也。若有雜亂者。即名濁也。解源者。亦有二解。一云。真如名源。即本源。一切萬法。皆從真如中流出故。二云。佛金口所說十二分教。即本來皆從佛口所生也。金口為本源也。亦如水出初源也。言尚者。猶也近也。挹者酌也。又挹者是親得之皃也。意云。此五人所傳教法。尚猶湛寂。即挹者不惻也。意云。百年已前。五人傳教。不異如來在日。親見佛之正法之本源相似。故言挹也。言真。是實也正也。即真實正法。故名真也。軌者。即軌則也。軌範也。言由者因也。所由也。意云。此五師傳教。一依真實之理。與佛所說之教。更無有異。故言真軌猶同。上來第三辨所傳教法。 　　自下第四釋外難者。疏云。雖眾聖住持叶如在之化者。外難云。若佛在日。唯佛一人說教。即可言教一味。今既有五人傳教。即是各各不同。如何言教法一味。即真軌猶同義不成也。下正答者。疏云雖眾聖住持叶如在之化。雖者。即義兼得失也。意云。雖五人不同。以見解所付法皆淳正故。亦是許可之詞也。眾聖即五人也。或有解云。眾聖者。即五百羅漢是眾也。今且取五人名眾聖也。言住持者。即任持佛法也。即是正法中住持之人。又住持者。無有毀犯也。故云住持也。言叶者。和合也同也。意在前解。以五人雖異。以見解和合也。或與佛在教法和同也。一味無乖反。故名和也。如者似也。即如世尊說。更無異故。即似彼佛在日法。故名如在之化也。即此眾聖住持佛法。皆似佛在之所化也。上來第四釋通外離說。上來四段不同。總是大文第三聖教相承法猶一味訖也。 　　自下第四辨邪徒競起異見繁興者。分三。初一句總辨教異。二者舉喻。三正陳。異見者。疏云。邪徒亂徹。至虧其實。是也。三段不同。又科此疏文為二者。邪徒競起異見繁興者。分二。初法喻總辨教異。二者別顯異執。疏云。邪徒已下。是且第一法喻總辨。分二初法後喻。且法者。自後法乖一味是也。 　　且第一總辨教法異者。即依宗論說法乖一味也。言自後者。自者從也。後者是百歲已後。即自從百年已後。異見乖覺也。百年已前五師傳教。皆不乖覺一味也。乖者背也。或云諍也。但取背義。即背我淳正法。故名背。背是乖也。自從優婆菊多後。百年已後。二百年初。諸弟子等乖背異見。不同佛在日法一味也。二百年初。即乖他一味也。問曰。佛在日說大小教等。是不一也。如何言一味法。答曰。然即教法多種。為佛說法之時具其五德。故名一味也。一者。難化能化德。二者。斷疑納也。三者人天尊敬。四者法不虗設。設必有益。五者。能伏邪徒。有此五義。故名一味法也。二百年初。乖此一味法故。問曰。是何傳教乖一味也。答曰。即大天說偈。是最初乖一味法也。即自述情懷。任言說偈。是故名乖背聖言教也。即宗論云。薄伽梵涅槃後百有餘年。去聖時淹。如日久沒。慈恩造宗輪論疏云。如來滅後一百年外。摩竭陀國蘇摩城有王。名無憂。無憂是阿闍世王子。時佛法初分諍也。問曰。大天是何人。答曰。西方有末土羅國商主之子。即此商主取一少妻。後生一子。顏容端正。名曰大天。後時商主將諸財寶。行諸他方貿易。即他方遇其反亂被隔。多時不歸。大天長大。遂染於母。後時父既歸來。大天恐事彰露。與母同情。遂殺其父也。復恐人知。遂將將母。遠至摩竭陀國波吒釐城。即父在之日。即家中常供養羅漢。是門徒也。即此羅漢後因行脚。偶至大天家中。大天見已。恐說他惡事。方便請至家中。殺却羅漢。已作此惡事。天不祐之。後時貧窮。與人庸力。母與人私通。大天知已。併母亦殺也。即造三業罪。由不斷善根。深生憂悔。自思惟。我先如是罪?。作何方計。即得滅除此罪也。為此逆。即此人善根不斷也。自言。我聞沙門有滅罪法。即往鷄薗寺中。問滅罪法。至寺門裏已。一比丘經行次。念一伽他云。若人造重罪。修善得滅除。彼能照世間。如日出雲翳。聞此偈已。即詣比丘所云。我意樂出家。是若聖人。即觀根受道。觀此大天有三逆罪。不肯度之。巡房問聖者。皆亦不肯與出家。末後有一凡夫僧。不問事由。即與剃髮。大天為性聰明。不久之間。誦持三藏聖教。皆悉通達。言詞清切。并能化道。後時國王數數請入宮內供養。兼請說法。遂為國師焉。有云。與王妃交通。後至伽藍。不正思惟作大妄語。我得阿羅漢果。於後夢中。漏失不淨染衣。命弟子洗浣。弟子云。我聞羅漢諸漏已盡。如何和尚更有漏失不淨。即問師云。如何羅漢更有此事。即大天妄答云。汝知之。漏有二種。一者煩惱漏。羅漢永除。二者不淨之漏。羅漢由有。即如大小便痢㖒唾等是也。我此漏失。亦是天魔撓我。方有此不淨。是第一事也。又與諸弟子等。次第受記別。汝得初果已。次者得第二果。乃至得第四果。次第記之。諸弟子等心生疑惑。遂問師言。我聞。證羅漢。一切自知。我等如今悉不知也。大天答言。汝等知之。無知者有二。一者染污無知。羅漢已斷。二者不染汙無知。由有。故汝有不染汙無知。即法執疑。即不妨有也。是第二事也。又諸弟子等後時問曰。師言我等得阿羅漢果。即合無疑。疑生分別。入見即除。我如何於三寶四諦由生疑惑。大天答言。疑有二種。一者理疑。聖人已斷。二者事疑。由有。羅漢疑黑赤鹽之類。疑是甲虫也。是第三事。又於後時。弟子問言。諸經說言。阿羅漢有慧眼。於自解脫。能自證知。云何但由化入證知。令他而都無自證知。我是無學。即合度自家。都不知耶。大天答云。羅漢有二。一者鈍根。一切皆不知。要令他度。二者利根。即自知。利根之中。猶有不知者。如舍利弗大目揵連等。是智慧第一。佛未與受記時。皆不自知。由不知何時成佛。佛與受起。然後乃知。是第四事也。又後時大天自思惟。造眾惡罪。憂惶所逼。失聲唱言。苦哉苦哉。諸弟子等聞已。至明朝。問師言。我聞大師昨夜唱苦哉苦哉。如無學人所作已辦。因何唱苦哉。大天答曰。汝亦何恠。我今年老邁。數入聖道不得。要假聲呼。方乃得見前。我為慜眾生故。呼聖道也。所以不覺唱言苦哉。是第五事也。記有此五種妄語。後於白月十五日。眾僧布薩時。次當大天念戒。念戒已了。即將前五事。自為一偈。眾中座上說偈云。無學漏失因魔撓。無知疑惑由他度。聖道不現假聲呼。此是如來真淨教。若約宗輪論中。偈云。餘所誘無知。疑預他令入。道因聲故起。是名真佛教。若翻第四句云。汝言非佛教。義亦同前。既結此偈。為諸聖者。有學無學。多聞持戒修淨慮。聞彼所說。無不驚呵。咄哉愚人。寧作是語。於三藏教中。曾所未聞。呵叱大天。翻第四句。是汝誰言非佛教。因此遂有諍生。至明不休息。僧寺眾無有安者。一切道俗悉之。後經多日。紛諍不息。國王知已。嚴駕就寺中。為殄其事。即誰是誰非。大天白王。戒經中說。若滅諦法。應取多人語。即用多人語。於是眾中。得聖者少。凡者多。聖者即為一朋。凡者為一朋。王勅令行黑白二籌。籌多者為是。少即非。於是聖者把白籌者少。凡僧黑籌多。有聖教云。魔王來為把黑籌故。所以多也。因此兩朋便分二部。一大眾部。二上座部。王聞上座部人少為非。無憂王即生嗔怒。諸聖者聞遂出圀。遂造漏船。於恒河中。當欲溺殺。諸聖者知已。已得聖者。借與未得者神通。至恒河中。護牙借字相扶接。而自飛騰如鴈行。西北而去。或變似鴿。或為鴈。望加濕彌羅國而去。無憂見之。審知聖者所言不謬。遂發一使。往彼國。請諸聖者。却還本國。聖者悉皆不肯。王就彼國。遂造五百伽藍。名為鴿薗寺。大天於後因行。遇相師云。此人却後七日當死。大天聞已。即告諸弟子。我於後七日。當般涅槃。乃至後時以白狗糞焚燒也。即二部初分。因此而起。梵云摩訶僧祇。此云大眾也。梵云體毗理。此云上座。即大天五事。是分部之因也。即上分大眾上座二部也。依文殊問經云。摩訶僧祇部。分別說有七。體毗理十一。是謂二十部。十八并本二。皆從大乘出。無是亦無非。我說未來記。即大眾部中分出七部。上座分出十一部。且解偈云。摩訶僧祇部分別說有七。即第二句。體毗理十一者。分出十一部。是為二十部也。十八并本二者。大眾分出七。上座分出十一。即十八也。并本二。即二十部也。言皆從大乘出者。即無有小乘。不從大乘而分出。大乘是本。二乘是末也。言無是亦無非者。即所立之義。各各自執自義毀也。故名無是也。二十部皆是佛真語故。名亦無非也。言我說未來記。佛言。我滅後百年內。法一味。猶未諍起。於一百年外。諸部紛起。名未來記也。若依宗輪論。大眾部中分出八。并本部成九。上座分出十部。并本即十一也。前依文殊問經。并本有八。即無說假部也。然大眾部凡多聖小。所以二百年內。數有乖諍。於此時內。意義情見不同。遂分出三部。一者一說部。即世出間。皆說為一假名。故名一說也。即如喚火時。不燒口等。等取餘法。即名無得物之功。二者說出世部。此部主意。明世間之法從顛倒生。今出世法非顛倒起。滅道二體。皆真實有。可依憑故。名說出世也。三者鷄胤部。即古仙貪欲。染彼母鷄。胤嗣相傳。因名鷄胤。此部唯弘對法。不弘經律。經律是世間方便教故。出家講經。必起憍慢。憍慢起故。不得解脫。唯有對法。是正理也。後至二百年欲滿。更分出一部。名多聞部。此師廣學三藏聖教。深悟佛言。從形名。名多聞部。後不經年月。更分一部。名說假部。於二百年滿。有出家外道。捨本邪教。歸佛正法。亦名大天。於大眾部中住。重詳前義大天五事。有可不可。因茲乖諍。分為三部。一制多山部。即大天所住制多。此云靈廟。即安置聖靈之廟處也。故從山彰名。二西山住部。三北山住部。此二部既與此大天不和。因慈任在山西北也。從處立名也。如是分出八部也。并本即九也。上座部至三百年初。一味和合。此部於前二百年。殊無異諍。至三百年初。迦多衍尼子。於上座部出家。先弘對法上座。後弘經律。既乖本旨。遂有興諍。即分出說一切有部。即有為無為。雖真俗差別。皆是實有。三世等實有故。次於有部中。分出一部。名犢子部。即古仙染犢生子。故以為名。次於犢子部中。分出四部。一法上部。律主之號。有法可上。或可有法出眾人之上。或善能說法名法上。或是部主之名也。二者賢胄部。賢謂部主之名。胄謂苗?之義。即是羅漢之苗也。三者正量部者。楷定義。即量量無邪謬。目之為正。此部所立。皆深法義。楷定無邪。故稱正量也。四者密林山部。部近山林。林鬱密故。以為名也。次於有部中。更分出一部。名化地部。部主本是國主。化治土地。後時出家學道。却歸自國中王化。故名化地也。又於化地部中。分出一部。名法藏部。亦名法密部。此師含受正法。如藏密。從人立名也。次從三百年末。從有部中。更分出一部。名飲光。飲光是婆羅門姓。上古有仙。身有金色。暎蔽飲光。名為飲光。部主是彼之胤。從本立名也。次從四百年初。從有部。更分出一部。名經量部。也師唯依經為量。不言律論。即經量部師也。并本部成十一部也。本部即名雪轉。亦名雪山。即上座本弘經教。不弘對法。闢於義理。上座移入雪山。從處為名也。二從喻為名者。上座漸次而行。如雪因風飄流。漸次而下。似雪相似。故以為名也。問。前一說部亦是說假。說假部亦是說假。二部何別。答曰。一說部即說一切法。皆有假名。不說體亦是假。此說假部。不論體用因果。一切皆假。故有別也。故部主從自見解。立名說假也。上來多段不同。總是依宗輪。辨法乖一味也。 　　從第二舉喻者。即下三句疏文是也。水乳兩和。是依涅槃經也。彼經云。牧牛女搆得乳。初時乳純一味。有人喫著。眾病皆除。後經多時。乳中添水。命乳淡薄。雖即淡薄。由勝於水。飲之亦得病差。此喻佛滅後三百年中。教分多部。雖教法淡薄。由勝外道教千萬倍也。但依之修行。皆得聖果。故云破戒惡行諸比丘。由勝精進諸外道。次依文殊問經。及四分律。即譬折黃金是也。即彼經云。佛在之日。佛言。我滅度後。二百年初已來。我諸聖弟子。滅分五部。或分二十部等。其舍利弗見佛說。便問佛言。世尊滅後二百年。分二十部等。遣後代弟子。依何部修行。即得聖果。何部是佛正法也。佛答云。譬如一修金杖。分為五段二十段等。何段是真金。舍利弗答云。皆是真金。世尊言。我滅度後。雖分五部二十部等。皆是正教法。但依之修行。皆得獲果。是故疏云。譬折黃金是也。下第三句文疏。依俱舍論客偈。猶分白疊者。即是人受二萬歲時。迦葉佛父王訖栗枳王。夜作十夢等。白佛言。我作十種惡夢。有何災也。莫是有惡人侵我境云。佛答言。此事不關王事。此記未來人受百歲時。有佛出世。號釋迦牟佛。佛滅度後二百年已來。諸聖弟子。分佛教成二十部也。問曰。何者是十夢。答曰。有一偈云。謂大象及井麨。栴檀妙薗林。小象二獼猴。廣堅依鬪諍。第一夢者。即夢見一大象。於一室中。無門戶立。有其窓。象從窓出。全身却出。猶有尾。被窓礙出不得。此記釋迦弟子。割愛辭親。而求出家。身雖出家。心由貪著名利。不能修行。如象全身出。尾猶不出相似也。第二夢見一口井。具八功德水。有人渴。看此水而不飲。即井逐渴人。渴人走。都不迴頋。此記釋迦諸弟子道俗等。身受眾苦。不能聽佛法。即僧將經法。就俗家轉念等。俗人之意。目不覩也。人雖有渴。而不飲之也。第三夢見有人將一升真珠。博一升麨。麨猶自不肯博也。此記釋迦遺法弟子。將佛聖言。就俗人家。博他財帛。財帛猶不肯博也。第四夢見將一尺栴檀木。博一尺凡木。凡木猶不肯博也。此記釋迦遺法弟子。將聖教。博他俗書等。俗書等猶不肯也。第五夢見一妙薗林花菓茂盛。有一群賊。一時來殘害盡。此記釋迦遺法弟子。小乘二十部。互相非斥。殘佛教也。第六夢見眾多小象。逐出大象。大象與他出也。此記釋迦遺法弟子。破戒惡行結伴侶。逐出有德清淨比丘也。第子夢見一獼猴極劣。眾獼猴共扶為王。將四大海水灌頂已立王也。此記釋迦遺法弟子。自身破戒造事。即相扶為尊德為師也。第八又夢見一獼猴身塗不淨。湯突餘者。此記釋迦遺法弟子。破戒惡行者。兼謗清淨比丘也。此第八者。合是第七夢也。攝時錯也。第九夢見一張白疊。價直無量。極殊妙也。即二十人共諍分此衣。衣由不破。此記釋迦弟子。共諍如來教法。分為二十部也。雖衣依同分多部。部皆是佛正法。依之修行。皆得獲聖果也。此是廣堅衣也。第十夢見多人互相征伐。此表遺法弟子。各儻自宗。互相非斥。以為鬬諍。是故疏云猶分白疊者。是第九夢也。上來總是舉喻也。 　　自下第三正陳異見中。分二。初通辨邪徒者。疏云。邪徒亂徹。正法陵夷也。別明情執。且第一邪徒亂徹者。不正曰邪。和雜穢亂。徒者徒儻也。徹者疏也。即正教大乘之跡也。即正教大乘之文。車蹤曰轍。如來教法由如車蹤道路。更無邪僻也。外道等教。三德六句二十五諦虗空實我等。如下廣明外道五師三計等也。此邪徒者。即外道也。或總是小乘亂徹者。即將二十部互相見不同。亂我佛教。即是邪徒也。亦將小乘為邪徒也。本來一味正教。便異見紛諍也。亂正法之徹跡也。如春秋云。齊魯二國交戰。齊軍大敗退。其魯軍即欲逐之。魯軍有一人。名曹劌。曹劌云。魯軍且住。恐齊軍是詐伏兵。使人望者。若齊軍車馬蹤橫。干戈倒載。即是真敗。使人望車。乃見蹤橫。方知實敗退也。今被小乘外道等。?興異見。亂我佛真正之教也。故云邪徒亂徹也。言正法陵夷者。即是我如來所說之教名正法也。高峻曰陵也。夷者。平坦之㒵也。爾雅云。大埠曰陵。夷者平也。即謂諸小乘外道等。摧壞我正真之教。平平若是。又諸小乘師云。諸大乘經非佛說也。即小乘謗大乘言非佛說者。正是邪徒也。即使正法之山平坦也。故名正法陵夷也。上來第一通辨邪徒也。 　　自下別明情執。分二。初明小乘情執。二明大乘情執。且第一辨小乘情執者。疏云色心假實異其宗者。即是執假執實。異於正法之本宗也。如一說部。執色心皆是假有。名為執假也。即世出世世間一切法。皆唯有一假名也。又犢子部師。執我法俱有也。即於有部中分出。所以情見執一切皆是我法實有也。小乘三世有。與有宗別也。執一切皆實。三科法門。三世法。皆是實也。或計肉摶為心精靈。四大等成五根皆是。即此二十部護執不同。色心等假實不同。乖正法故。名異其宗者。異中道宗也。疏云有無之說虧其實者。虧者少也。即覺天經部一意。問曰。何名有無之說。答。即或執外境如識非無。是增益也。或執內心如境非有。是損減。名無也。問曰。如何名實法。答。不空不有。即唯遮境。有識簡心空菩薩。執唯有一个意是有。餘者即假。皆是無。皆虧大乘八識五十一心所法也。若執無者。即是青辨。即從四百年後。至八百年已來。空宗大乘大行。空教即執一切皆空也。不簡遍計圓成依他。皆是空。即內果皆空也。青辨造掌珍論。同時有五个論師。名五日出。即五天一時生。中印土是龍樹。東印土是馬鳴。南印土是提婆。西印土是室利羅多。北印土是鳩摩羅多。即五日出也。大弘空宗。即青辨掌珍論中。作比量。破菩薩涅槃皆立。即彼論偈云。真性有為空。如幻緣生假。無為無有實。不起似空華。如青辨宗八部般若經。故以般若經。說一切皆空也。以青辨。不了如來隱有談空教。便執一切皆空者。是青辨惡趣空也。如來般若經中。言一切皆空者是真空。不空是妙有故。即此經意。說心外境空也。亦不說依圓亦空也。青辨不知佛意。便執一切空。二轉依果亦是空。即青辨第一比量云。真性有為是有法。空空故宗。因云云緣生故。同喻云猶如幻事。幻事是緣生。幻事是空。真性有為是緣生。亦是空也。即此似比量。乃有過也。即因中有所依不成過。喻上有一分所立不成過。一分是能立不成過。言因無所依不成者。前陳有法。意通通兩宗共許。青辨既立性空有為以為有法者。言一分前陳有法者。即護法不許有緣生之因。依彼轉故。是一分所依不成。言喻上有一分能立不成者。因言緣生。表是緣生及餘三緣。故致生字。幻事之喻。但假合起。非因緣有。何有生字。故於因上合言緣成。言一分所立不成者。幻事之喻。通貫兩宗。護法幻事非空非有。所立空宗。於彼不轉。即於喻上半有半無。故是一分所立不成也。第二量土涅槃是有法。定是空宗。因云不起故。同喻如空華等。定是定即護人宗中空。如我宗中。且不空也。汝應言青辨自許宗空者。方簡他宗也。既不簡他宗。即他不極成過也。汝又言是緣生者。是不如何言空耶。既若犯多種過。即比量不成。故知菩薩非空也。若是空者。汝青辨菩薩修行求於何果。又一切眾生修行歸趣何法也。若一切眾生有所歸敬處。是可求果。故遍知計是無。依圓是有。涅槃是圓成。四智是依他也。具有能所證。即有凡聖生死。亦有菩薩。涅槃。即知三性中唯遮遍計是也。故知佛法正道理者。即苦集是染因果。滅道是淨因果。二轉依果。非空非有。妙理中道。故離二邊也。離心外妄計有。故名不有。離青辨惡趣空。故名不無也。即不無邪契中道。諸有智者。應順修學。捨彼生死輪迴之業。無上覺也。即乍可執有如須彌。不可執空如芥子。何以即執空者。滯其空邊。諸佛說為不可治者。此上即是大乘異師亂轍訖也。上來最是大門第四邪徒竟起異見繁興訖也。 　　自下第五啟彼中道方陳邪論者。分為五段。一者解論主之名。即疏云爰有大士厥號天親。是也。二嘆德者。疏云嗣至聖之玄風紹法王之令軌。是也。三者明述作之意。疏云鬱造斯論五法合成者。是也。四者正顯中道。除執二邊至異執。是也。五者總結深意。遮彼迷情。今更科後二。第四破執歸中。第五總結深意也。疏云文邃理愽難可詳焉者。是也。五段不同。 　　且第一明造論之人。即爰下二句是也。言爰者。于也粤也。即爰粤也。大士者。即褒讚之詞。亦是簡異二乘。非大士也。以求大果大行大涅槃故。名大士也。即大菩薩之士。名大士也。有云。但合言正士也。合名大士。大士者是佛也。以無上事故。名大士也。若行大行求大菩提之事。名大士。理亦然也。大士通因果。若無上士者。唯局果。解云。十下作一。是士字也。十者數之終也。一者數之始也。此菩薩解行即有始有終。故名士也。此是以字解也。即不如前解也。即當九百年中出世也。言厥者其也。號者德號也。如人初生至二十已來。方得為名也。若國家與官。於國有忠。於家盡節。即眾人與作名稱號也。於國有忠。與立其號也。如張燕公是也。即此天親。於佛法盡忠。即造論解經。接引眾生。皆能入佛法。獲聖果故。世人因此菩薩造論。令一切善芽增長。即菩薩與眾生為之出世父。即立號也。號曰天親。或名世親。即是唐梵各不同也。言世親者。是唐言也。梵云筏蘇盤豆。此云世親。梵云拔蘇盤豆。此云天親。舊云婆搜盤豆者。非也。亦云。世所親近。名世親也。或云。於天神邊乞得。故名天親。問曰。何名天親。答曰。為父母無子息。恐後絕嗣。遂於天神邊乞得。西方多有人。事天神也。即是自在天也。從所乞處得名。名曰天親。即於經部出家。學經部義。闇破有宗。造俱舍論。却潛破有部宗也。後時有新有部師。名新薩婆多。見天親潛破有部宗。即新薩婆多造四十卷論。破俱舍。名俱舍撲。即俱舍論。即馬駄著於五天逐之。天親遂走。問曰。何天親却走。答曰。天親言以無人監故。長去十五里。後時新薩多患疾。便遣弟子。將四十卷論。呈似天親見詳之。乃見道理善順俱舍。與立名目。名順正理論也。此天親前後造五百部小乘論。皆謗毀大乘經典。言非佛。以無著是兄。既知見已。便勸令修大乘行。其天親不肯迴心。後時無著我有小疾。令弟子往喚天親。於天親所宿處。無著弟子。於高樓上。念華嚴經十地品偈云。若人欲了知三世一切佛。應觀法界性。一切唯心造。聞此偈已。遂發大乘心。修大乘行。後時思惟。我已前謗毀大乘經論。後必當入地獄。我先毀方等經。都由此舌。我今為悔此過。應須截舌。方得謝邊也。即自執刀。欲截其舌。去無著所三由旬。遙知欲自截舌。即現神通。以手遮刀。語天親言。汝不須截舌。夫人因地而倒。還須因地而起。昔日將舌謗大乘經典。如今應將此舌。讚大乘經。即謝過也。天親受教。後時造五百部大乘論。讚嘆大乘。廣破小乘。即此百法論。是一數也。西方千部論師者。天親是也。即初迴心時。造攝大乘論也。㝡後造俱舍論也。即慈恩和上嘆云。晦孤明於俱舍。孤明□大乘明慧也。示同塵而說有。即示現依小乘也。解慧縛於攝論。慧縛者。即小乘慧名為慧縛。今棄之。故名解也。表縱聖以談空。鑒冷智周窮神盡叡。即疏主厥號天親。是辨能造論之人也。 　　第二嘆德者。兩句疏文。嗣至聖之玄風。紹法王之命軌者。嗣者繼嗣也。如人家養兒。即繼嗣先家。此天親亦爾。繼嗣世尊也。言至聖者。有三解。一云。天親繼嗣無著菩薩。無著菩薩是初地也。以天親因無著發心。又是無著之弟也。是燸頂之高士。樞要云。位居明陰。道隣極喜。即天親繼嗣無著菩薩。無著是至聖也。二云天親但繼嗣彌勒。以依瑜伽論為主。故云至聖也。以當來成佛故。云至聖也。三云但繼嗣佛也。既不繼嗣餘人。至者極邊之義。又聖法王是至聖也。此方盡理。玄者妙也。風者風範。即此玄風者。是如來教法。天親能繼嗣佛正法。故云嗣至聖之玄風。言紹者。繼紹也。法王者。即是佛也。問曰。言至聖。如何後更言法王。答曰。但是文家屬對。亦無別義。至聖即是法王也。以於法得自在。自在者。是王也。故繼經言。已於法得自在。是故稽首此法王也。命者隔也。命是正也。軌為軌則。途徹規隔之義。即天親皆能紹繼。故云紹法王之命軌也。 　　第三正明述作之意者。疏云鬱造斯論五法合成者。正明造論因由也。鬱者。興也盛也。造者。作也述也。斯者。此也。即是天親興作此論也。問曰。世尊在日。說法有不了之教。即更要天親造論。化諸有情。佛在日說法。皆是了教。如何菩薩更造論耶。答曰。菩薩造論。有深意趣。問曰。有何意趣耶。答曰。有四意故造斯論。一者為嚴顯佛經故。所以造論。以佛經甚深微妙難了知故。菩薩造論解經。解經義顯現也。二者為摧邪顯正。所以造論。慈恩云。風飛三量。即外道靡其雅宗既避。正法得顯也。三者令法久住。菩薩所以造論。以論解經。正法顯現。後代流行。命不斷故。四者利樂有情。所以造論。命眾生除邪。正見解生。依教修行。出離生死輪迴。受法樂也。故名利樂有情。天親慈悲有此四意。所以造論也。雖有四意。意在嚴顯佛經。若不造論解經。經中奧義難曉也。造論解經意。有五喻。一者如見蓮華未開。見雖生喜。不如開已香氣紛馥。如來說教。義意深隱。見雖生喜。不如造論釋之。命義顯現。二者如見金鋌。見雖生喜。不如鍛鍊為莊嚴具。菩薩造論釋經。亦復如是。三者如見美饌。見雖生喜。不如食已知其美味。造論釋經亦復如是。四者如得慶書。見雖生喜。不如披覧知其慶事。造論釋經亦復如是。五者如見他財寶。見雖生喜。不如攝為己財。菩薩造論釋經。亦復如是。諸經教義。深意難知。造論釋經。如前五喻四意也。下有三師解造論意。各各不同。一安慧。二火辨。三護法。 　　且第一安慧菩薩明天親造論意者。問曰。菩薩造論。有何意趣。安慧答曰。有三意故。一者令有情生正解。二者令有情斷二重障救。三者令有情得二勝果故。此初也。即令有情生正解者。以一切異生諸外道小乘等。有迷謬故。不生正解。問曰。何以一流之人不生正解耶。答曰。謂異生愚癡故。執我法故。於二空理全不解了。故名為迷也。問曰。如何名謬。答曰。如二乘空宗青辨等一類名謬也。謂二乘執心外實變故。是增益邊。此二乘名為愚也。以不正解故。若青辨等。執惡趣空。撥無因果。依他圓成亦空。是損減邊。即二乘青辨。總名謬也。即合此二乘凡夫青辨。總名迷謬也。今天親造論者。謂於二空。有迷謬者。生正解故。即令迷者生解。謬者正解也。問曰。何名二空。答曰。即是生法二空也。今說二空者。即是人我法我即空也。以本無我法之體故。此言空者。不是離二執有空。但是二執即空也。以本無我法之體故。此言空者。不是離二執有空。但是二執即空。更無別體。即智緣空起。為所由履門。於空門中。顯得真如。名二空理。理體非空也。即言空者。離心外遍計執有。故名空也言難空者。即真如體是妙有。即真空妙有。正遮二邊也。如下文廣解之。即梵云舜若。此云空也。若名舜若多。即是空性也。即於二空所顯。得實理故。即二空之性。依事釋也。有人解云。真如空者。不盡理也。此是第一令迷謬者。生正解也。所以唯識論云。今造此論。為於二空有迷謬者。生正解故。上來第一總令有情生解。所以造論也。 　　從此第二令有情斷障故。所以造論。既若於二空生解故。即能斷二重障也。言重障者。有其四義。故名重障也。一者此重障由如金剛。難可斷故。即世間一切色法皆可斷。唯有金剛難也。此重障如似金剛難可斷也。二者有此煩惱所知重故。難越生死故。有此重障。難越四流也。三者厭溺有情□四生故也。四者墜有情輪沒三界。謂此重障。發業閏生無休息故。有此四義。故名重障也。若證二空。彼障斷也。即唯識論云。生解為斷二重障。由我法執。二障令生。若證二空。彼障斷也。即天親造論。謂令有情斷二障故。所以造論也。自第三令有情因果。所以造論也。問曰。得何果也。答曰。得二勝果。二勝果者。即是菩提也。問曰。如何名勝果。答曰。勝謂殊勝。果謂酬因。即三劫行因。得順益果也。此是殊勝之果。以因勝故。果亦勝也。因果相攝。二乘得二果。非極圓滿。故非勝果也。究竟二果。過出於二乘十地。故名勝果也。故唯識論云。斷障謂得二勝果故。問曰。言斷障者。是何障。有何行相。得二勝果。答曰。即唯識論云。由斷續生煩惱障故。證真解脫。由斷礙解所知障故。得大菩薩也。問曰。如何煩惱障名續生。答。瑜伽五十九云。一切煩惱皆能續生。即俱生分別也。能發業閏生。令三界生死不絕。故名續生。地前通分別。地上唯俱生。名續生也。以閏十王果報故。即煩惱正是縛法。無始有情不得解脫。皆由煩惱縛也。今既斷却續生煩惱障。即離縛故。得真解脫身。亦名法身。問曰。斷所知障。得法身。如何言斷煩惱得也。答曰。此約勝所障故。斷煩惱。得真解脫身。即此法身。亦解脫。亦法身也。以二空齊顯故。今偏說者。即煩惱也。問曰。如何所知障名礙解。答曰。以所知不是障。障所知境。故得名也。四涅槃名所知。智下名能知。又智下是解心也。即此法執。能障所知境殊勝智故。名所知障。所知之障。依主釋也。即斷此障。得大菩提也。即安慧菩薩解云。天親菩薩有此三種利益故。即令生心解。令斷障。令得果故。所以造論也。 　　自下第二明火辨菩薩義者。此意即令有情證唯識性故。所以造論也。即令外道。捨邪歸正。即謂外道開顯此論。亦謂二乘開顯此論。令捨小歸大也。皆令證達二空故。證得唯識性。以外道數論等。執三德六句二十五諦等。小乘執法實。離心外有故。菩薩造論。令一類達二空者。證唯識理也。問曰。外道邪執。如何令他達二空理也。答曰。謂此外道。無始有無明所盲。不知正理。便執邪解。虗空等我皆由無明。起惑造業。即不共無明親迷諦理相應無知。與九同迷。不正知故。所以邪執。菩薩慈悲。故造論□三意四道理。破此外道邪執。令歸正見也。即此論開示外道故。令達二空者。不執神我也。即證唯識理也。二謂內道小乘執故。所以造論也。前謂外道開顯此論。文後謂內道小乘。演示此義。以小乘執有故。是法執未了法空也。今示此文故。達二空理也。即小乘外道邪智執我法故。示令知故。故知天親造論。令有情生正智。達空證理故。問曰。作此解莫是胸今耶。答曰。聖教正理有定量故。即唯識論第一云。又為開示謬執我法。迷唯識。令達二空。於唯識理。如實知故也。上來第二明火辨菩薩義訖也。 　　自下第三明護法義者。即天親造論。為破邪執故。所以造論。故唯識論云。復有迷謬唯識理者。或執外境如識非無。或執內識如境非有。或執諸法用別體同。或執離心無別心所。為遮此等種種異執。令於唯識深妙理中得如實解。故造斯論也。解此護法意。與前摧邪顯正意同也。即青辨菩薩言。俗諦門中。心境俱有。若勝義門中。心境俱空。或執心法如外境無也。若是薩婆多師。或執外境如識非無也。天親造論意。破二邊空有二執故。所以造論也。即前百法論。遣青辨等執空也。後言二無我者。意遣薩婆多有執故。造斯論也。即是辨第三時教。非空非有教也。上來三師。解天親造論之意也。是故疏云鬱造斯論也。即言五法合成者。即五位法也。問曰。天親是?頂之位。是地前。如何造百法。百法是初地菩薩造耶。答曰。初地菩薩達百法明門也。天親菩薩。但述而不作也。總是辨述作之意也。 　　第四辨正顯中道除執二邊者。或云第四破執歸中也。疏云。啟有空之兩門。闢二邊之異執。言啟者。開有空之兩門。是者有門。即百法。能啟彼空見情執故。空門是二無我。啟心外實有法故。天親造論。前陳百法。即啟彼青辨惡趣空執故。以青辨一向執空。第二時大行空教故。今說一百法妙有。故破青辨妄執空也。後言二無我。是空門。即破薩婆多執三世實有也。皆言極微成有三得得。著心外實有也。此二無我遮有執也。即非有非空中道大乘之教。是佛滅後至九百年中。說此百法也。謂遮二邊。以前二時著邊故。第一時教是有教。世尊密意說有者。是依圓有也。說唯識不空也。薩婆多師不得佛意。便妄執心外實者。滯著邊也。第二說空者。意破執有也。即唯說八部般若。一向談空。即佛密意說空者。但是遍計是空。亦不言依圓是空也。青辨等類不得佛意。便妄執若色若心因果。菩提涅槃。一切皆空也。即滯損減邊也。世尊於第三時中。談非空有教。雙遮二邊等。即華嚴楞伽厚嚴法華經等是。百法唯識。是天親說。言遍計是空。依圓是有也。問曰。天親是地前菩薩。何不自修行。如何造論。啟他有空二門也。斯有何意。答曰。有二意。一為生大智故。二生大悲心故。又諸有情起大恩德。即觀諸有情無始時來。迷覆真性。謬執我法。由斯妄執或障。具生三業輪迴無。由出離。隨情執起。逐意見生。執空者。迷理事而都無。翫有者。言我法而皆實。是以菩薩出世。制此微詮。錯彩鏤金文華理䆳。故令惡趣之輩。比知善惡。而不無執性之流。悟緣生而幻有。所以前明百法。為遣執空。後述我無。令除有執。有此因由。方陳雅論。故疏云啟有空之兩門也。言闢者除也。即將百法。闢青辨空見也。又能除執空之流也。將二無我。除二乘等有見也。將此百法二無我。闢二邊也。上來辨正顯中道。除執二邊訖也。 　　從次第五總結深意。疏云文邃理愽難可詳焉者。言邃者。深邃也。理者。道理也。愽者。廣愽也。即深邃道理廣愽故。難可詳焉。焉者語助也。切韻解也。此總結也。上來有五章門。總是大門第五啟彼中道。方陳雅論也。 　　自下大門第六略題目簡異餘文者。於中分三。初總題目。二別解題。三總結。從首稱下至簡一分之別目者。是總解也。二從大用遮詮下。至號之為數已來。是別解也。三總結者。疏故云大乘下。至略錄名數也。三段不同。 　　且第一總解題目者。於中分二。初總解上之七字。二總解下之八字。此初也。疏云。首稱大至旌一部之通名者。首者。頭也初也始也。稱者。知若作稱。則宣揚美事也。此上依切韻解也。人更解亦說也。即解此七字。有三句疏文。分二。初一句標題目。下二句正釋也。且標題目者。言首者。如前解也。即下二句釋上一句也。即首稱大乘百法明門論者。總宏綱之極唱。旌一部之通名者。即宏綱之極唱也。總者收束義。舉此七字。百法義皆収盡也。極者。切韻解者極揀。揀即是妙也。宏者大也。綱者網也。亦是大也。應言宏即是綱也。由如魚網上安大繩名為綱也。但舉其綱。網目齊整。但舉論題七字。下五位百法自然齊整也。故云舉網題綱。眾網皆張。提裘舉領。萬毛皆整。極唱者。首唱也。初說也。即總包之義也。表此大乘法。是至極之法。故云極唱。唱者說也。即首唱初標七字。唱一部之極首也。裘網雖多。藉綱領而得正。一百法雖多。將此七字。目下一百法。故如綱也。言旌者。即是□旗也。如旗引前表後。有五十軍也。即大軍欲發。旌旗必先。已有旌節。表知有節度使大軍也。即先舉七字。後表大乘等下百法也。是五位百法之旌節也。是故旌一部一部之通名也。 　　二者總解下之八字者。疏後云。本事分中略錄名數者。即八字也。將下二句。釋上一句也。問曰。復土本事分中略錄者是何。答曰。是纂義類之鴻猷也又云本事分中略錄名數者。是簡一分之別目也。言纂者。合集之義。類者眾類。心心所等。又五類法也。鴻者大也。如秋深九目[弓*哀]鴈隨陽。大者曰鴻。小者鴈。今言鴻者。取其大義。猷者。道也通也盡也法也。意說。百法論。錄彼瑜伽本事分中大意皆盡。故云纂義類之鴻猷也。即纂義類之大法也。簡一分之別目者。簡者擇義。應作此揀字。此揀訓為純也。一分者。是彼論中一分之義。別目者。為天親菩薩。於本事分中。集彼類之法。成此百法論。故云別目。上來總解題目訖。 　　第二別解題目者。分二。初別釋大等七字。二者別解大等七字。言大用遮者。即呼大事等八字中初也。疏大用遮詮立號道目之為論。巳字之時。但有遮詮。無他表詮。但遮小乘也。此但名大。是何大。為是大人。為是大法。為是大天等。但有大義。能遮小故。如呼火時遮不是火。亦無自表義也。即火者是何火。是螢火。但有火義。遮義如火。亦有表者。即呼將熱火來。此亦無遮表也。火者不自表。但遮。若更表者。應須雙言大乘也。亦遮表也。若有人作四句者。將熱火者。是唯表者非也。何異前言何異前言火時即但有遮非表。後言熱火。其便唯表也。若言唯表者。第二句中即不言火也。以火是遮義也。故須熱火。是遮表義。可爾。即不必事。須作四句。若言句四隔定者。即應於二諦上。亦須有四句也可知。今言大時。但遮小。更雙言大乘。即有遮表義。若疏中單言大字。但是遮詮也。非表詮立號也。據實亦有表詮。以有乘字故。言乘者。運載得名也。如船車有運動之用。今此大乘。有運載眾生。到彼岸之用。故名為乘。故疏云。乘者運載得名也。疏云。百法以解體用雙陳至能所兼舉者。此有三解。一章敬云。百者是體。法是用。明者是能慧。門者是所緣境。故言百法體用雙陳。明門能所兼舉也。薦福難云。前所言百法。是所緣境。今門又是所緣。其一論題。有兩重所緣之失也。即有量言之過。又解云。百法是所緣境。有其體用。明是慧體。門是慧上無權之用。亦不犯重解之過也。又解云。百者是數義。不須說體用。但一百个法上。有體有用。何以即法上。有時自體。故名體。有生解之義。是用。即百法體用雙陳也。明門能兼舉者。即明是慧。是能緣。門者是慧所遊履門。即百法便是所遊履門。即是所緣。即無別慧。於百法上遊履時。有無權之義。名所緣也。門即是百法。持業釋也。門是慧所遊履。故是用。百法即是體也。將百法。為所遊履門。亦無量重所緣之過也。此解為勝。亦順疏文。以疏文中明門以能所兼舉故。若真解云。慧是體。門是慧上用者。非也。何以即慧為能遊履。亦可將門又是能遊履哉。分明說明門能所者。即明是能緣。門是所緣。即百法境是門也。下解論之一字者。疏云。循環至目之為論者。分二。一辨論之義用。上二句是。二辨論體者。下二句是。論者。是往來之義。往反名循環。研者磨也。竅者實也。即循環研竅道理。方得究暢真宗也。究者窮究也。暢者通也。即窮究通暢命真詮顯。 　　第二辨論體者。疏云。梵云摩怛理迦。此翻為本母。是本母是妙慧。由此妙慧。圓滿福智。能生長諸法。故名本母也。又妙慧者。有多方便。究本窮源。作用簡擇。能生智解。故云本母也。又此本母是論。論推尋性相。却生得妙慧也。妙慧生已解。能破精後生論也。因論而有問答。問答而生智。故云論是智之母也。故云目之為論。上來別解上之七字訖。 　　下別解下之八字者。分四。一屬當本事分。二解略錄二字。三解名。四別解數。且第一者。疏云本事分者。即瑜伽本分也。有二解。一云對法本事分也。二云是瑜伽本事分。以天親遠習彌勒。取瑜伽本分也。即瑜伽五分中。第一分是本地分。第五是攝事分。即攝末歸本。取瑜伽也。此上屬本事分也。 　　第二解略錄二字。分二段一者敘廣文之意。二者釋略錄之義。三者結廣略之文。三段□□。且第一敘廣文之意者。疏云良以彼論文廣義豐。至輙難曉悟。意云。瑜伽論中。文既廣博義繁豐。若擬於瑜伽。掬尋道理。不可曉悟也。若以逐波瀾欲者火之源。皆難可得。彼亦爾。若一百卷瑜伽中。討尋此五位法。不可曉悟也。輙者。切韻訓為專也。第二正釋略錄之義者。疏答云。乃甄集宗要。成斯雅論。甄者簡也。集者纂集也。要者節要。即纂集要節之文。此百法也。亦非全取彼文也。言廣文委屬他部至故□□錄者。即瑜伽論名為他部。一切能詮教繁文。屬其瑜伽說廣解也。切韻。屬者與燭同音。屬付也。若口邊作。即屬託也。問曰。如何不將廣文。成此百法。答曰。疏云。略論抑不繁詞也。抑者強也。若切韻解者。抑按也。亦是抑壓□□此百法無繁文也。以將廣論之中能詮所詮□成此百法論。故名略錄也。 　　第三別辨名者。疏云表詮呼召稱之曰名者。即名詮自性。句詮差別。文即是字。為二所依也。但取文能詮自性。問曰。聲名句文。亦能表詮得一切法。如何但說其名。不說餘二。答曰。名詮自性。舉此名攝取餘二也。若取聲取字。即太狹也。若取句者。即太寬也。今取名。非寬非狹。即處其中。但取名也。 　　第四別解數者。疏云。有所度量。號之為數。□□有分限可知。多少可度量故。故稱數也。上來第二別題說。上來有二。初總解題目。二別解題目。兩□不同。總是正解題目訖。從此第□□□□□。故云大乘百法明門論。上來六門不同。□□□□序訖也。 　　百法顯幽抄卷第一末 卍續藏第 48 冊 No. 0799 百法論顯幽鈔 　　百法論顯幽鈔卷二末 　　皆是唯識也。又若言無唯識者。即無俗諦。俗諦是依他唯識體故。俗諦既無。真諦亦不可得。以真俗二諦互相依故。若有為既無。無為亦遣也。若言真諦俗諦皆空者。即一切皆泯也。即諸佛說為不可治者。應知諸法有空不空。離有無邊。正處中道也。上辨唯識成空難說也。 　　自下第五色相非心難者。難云。若諸色處。亦識為體者。即應識亦如色相。一類不斷相續而轉。既若心即有間轉。色相等即實。山河大地世間現見。目擊道存。心外實色。如何言唯識即心外。山河不曾間斷。能緣心。即有時起。有時不起。即色等。即一類堅住故。何成唯識。意云。心有生滅。境即不隨心生滅。如何成唯識也。下論主答者。由諸有情。從無始時來。妄作相續解。名言熏習種子。在第八識中。由彼熏習勢力。此山河大地等起。相續而轉。第八所變。山河大地是第八相分。名不離心。故知唯識無境也。山河若望第六識。即六識間斷。山河相續。此望第八識說。是第八親所變相分故。若有情滅時。彼山河一重相分。隨彼人滅也。故知一切不離能變心。故知無境唯識理成也。 　　自下第六親量違宗者。難云。色等外境五塵境等。即五識分明現量緣證。是現量所得。實有外境。即大小乘極成。如何論主令撥為無言唯有識耶。即因明論有三量。是楷定有無。若比非二量。由心比度起執。如似現量法是實有。五塵等法。即五八識。現所證故。若言無外實境。如何有比現量心也。有現量心時。現證外境。外境既無。即現量心應亦無也。現今證外實境。應知不唯有識。即現量境是性境。性境不隨心者。明知是心外實境也。下論主答者。論云。現量證時。不執為外。後意分別。妄生外別。妄生外想。此是依自宗正義答也。意云。即五識及同時意同緣境時。俱現量得時。不執為外也。以得法自相體也。即境非現量緣時。無計度故。若後念獨頭意識生時。便妄執。似外境相現。作分別心。相像似外境。但妄作解也。其實無外境也。現量照自體故。是五識相分也。以識所變故。亦說自相分。是不離識也。若言外有境者。即是計度妄執。情有理無也。約妄情執心故。即有我法實境。今約實理說者。即離心外更無有境也。唯內心所變。若執計心外實法者。說非有不稱故。但是隨情妄有。亦不離妄心也。亦名唯識。若妄心之時。外境忽無。如眼中有翳。妄見有蠅等。若是五俱意識。不作外境解也。小乘師云。我不問論主意識分別有外實色等。如何論主自難自答耶。與我問意不相當也。我問論主。五識現證外實境有耶。論主答云。此答前解五識。不執為外。意識執現。是前來答汝難訖也。今說五識所緣相分。似外境有。即體非實外境。但顯正義也。答小乘難訖也。意云。五識緣境不作解得法自相。故名唯識也。第二念作心外實有。不隨心解。即不離中。故談唯識也。 　　自下第七夢覺相違難者。外人難云。言夢中是唯識。夢境無實。以覺後心。了知夢中都無實境。不離夢心。是唯識。即將以夢中無境。名唯識者。為喻例覺時心。亦如夢境。是唯識者。即何故世間人現覺時。不知現境。是唯識耶。但是覺後反緣夢不離夢心。故名唯識。即不知自覺後境是唯識。以見有實境。是心外實有故。明知覺後不自知是唯識者。如何論主一切皆是唯識也。下論主答者有二。先舉極成為喻。二者正答。且舉喻答者。即夢中境有者。要覺後及後方知是唯識。即論云。如夢未覺不能自知。要至覺時。方能追覺。覺時境色應知亦爾。解云。正舉喻者。如夢未覺。正作夢時。總不自知是夢。即執為實境。若後覺時。方知前來作夢時。夢境都無。皆是唯識。即要至覺時。方知夢是唯識也。舉喻可解。二正答者。論云。未得真覺常處夢中。故佛說為生死長夜。由斯未了色境唯識。解曰。意云。覺時境色亦如夢中之境。自不知是夢是唯識。便執為實有外境。亦不知現覺時是夢也。要至真覺時。方知無始至今。皆是夢境。皆是唯識也。二十唯識頌云。未覺不能如夢所見非有。即謂未得真覺。常不能自知。至得無漏真覺之時。亦能追憶生死長夜之夢境。即覺知他一切凡夫皆是夢境。境亦非有。一切皆唯識也。問曰。如何知生死是夢。答曰。未得真覺。常處生死夢中。故佛說為生死長夜。惛如夢也。由斯道理。未了色等境是唯識也。上來答夢覺相違難訖也。 　　自下第八外取他心難者。外人難云。論主前來立色境是無。已極成訖也。以外色境實無。我亦不論也。若他心既是實有。寧非自識所緣也。此意令自心親緣著他心。此中若緣者。他心者即唯識義不成。以心外取他心故。若緣他心不著者。何故有境而不緣著。即何名他心智也。二十唯識亦有此難。彼云。若不能了知他心者。何名他心智。若能緣著者。即唯識應不成也。下論主答者。誰說他非自識境。我許他心是自識之境。所以有他心智。我但不說他心。是自心親所緣故。自心親緣著他即不得。但變影緣他心。亦得名他心智故。所以唯識得成也。此緣他心時。亦非如手等親執其物。亦不似他鉗甲物等。亦非如五根親照境體。此識緣境時。但似鏡照物。但得其影。不緣著質。故他實心是他心唯識所收。他人五根五塵。是他人唯識攝也。五識所緣相分外質。是第八識相分。唯識極成也。即見相二分。是自證分上用。與自識分不即不離也。緣他心時作他心解。即緣著他心影像也。唯識得成也。 　　自下第九異境非唯影難者。外人難云。唯識之義。但離心之外更無有物。既若有他心所變境有實者。即異於自心所變境。何名唯識。是他人身實色根等。不是自身所變之境。何成唯識。以自心外有他實色故。下論主答。并毀責者。論云。奇哉故執觸處生疑。豈唯識教但說一識。意云。豈唯言唯汝一識。更無餘人識也。外人又問曰。若不唯一人識者。行相如何。論主答者。論云。汝應諦聽。若唯一識。寧有十方凡聖尊卑因果等別。誰人說法。謂誰人說法也。何法何求。故唯識言有深意趣。意云。即反難外人意也。若唯有一人之識者。寧有十方凡聖尊卑因果差別。又寧有他人色之與心等別。若唯佛一人者。佛謂誰人說法。以無眾生故。亦應無佛。即無善知識。即何所求也。故唯識言有深意趣也。外人問。意趣如何。答曰。即解本宗意者。即一切有情。各各有八識。遍行等六位心所。各各自體分。及所變相見二分。及色心分位。二十四不相應等。六無為。二無我理所顯真如。以空為為門顯真如也。所以許有八識自體者。是識自相。故名唯識。許有心所者。即識相應。故名唯識。許有色故。是前王所所變也。餘二位可解。言唯者。遮外境有。言識者。簡識亦空也。即離有無故成唯識也。若如是知唯識教意。便能無倒善備資粮。速入法空。識無上覺。救拔含識生死輪迴。非令撥無惡趣空者。違背教理。能成是事。故定應信一切唯識也。上來總答前違理難訖也。九難外更有一難。即是外境既成無忘應不起難者。外人難云。若無心外實所緣境。由何而生種種分別。分別者即八識也。若無外境。八識因何而起。論主答。第八識內有一切種子。以有種子故。諸法從種生也。既生現行時。有增上力。能牽諸識起。故知識起。不離內心所變之境。故知一切唯識理成。雖言唯識。亦有因由。然始得生。得生之由。即四緣也。既有四緣牽發力用。分別識起。於義何乖。此答外境既成無忘不起難訖也。即一切皆唯識。即五位之中。居第一位。己心最勝故。三界唯心萬法唯識。前來廣成立訖也。若唐三藏。成立唯識。作比量者。真故極成色。是有法。定不離於眼識。宗中法。因云。初三攝眼所不攝故。同喻如眼識。言真故。即簡世間相違過。以唯識是佛法勝義甚深義。即世所不知也。言極成者。簡不極成色。不極成色。是小乘不共有者。如小乘有者如小乘說。佛是有漏色。最後身菩薩是染汙色。但取今一切有漏共者說也。問曰。何名初三。答。十八界。即眼根界眼識界色境界。此是初三。乃至最後意界意識界法界。後三也。都有六。今三也。今且成一切色。不離眼識故。言眼所不攝故。即此色境不是眼根攝也。喻如眼識。眼識非是眼根攝也。即眼識不離眼識體。今色境不是眼根攝。亦不離眼識也。問。云何眼識不離眼識耶。答。眼識見分不離自證分也。問。若爾小乘不知有自證。如何言見分不離自證。答。對小乘。但言不離識體。色亦不離識。此無過也。此共比量也。若不言初三攝。但言眼所不攝故。便有不定過也。言極成之色。為如眼識。是眼所不攝。定不離眼識。為如復五三眼所不攝。定離於眼識。故知應言初三攝者。簡不定過也。又若不言眼所不攝。但言初三所攝故。更作不定過。為如眼識初三攝。定不離眼識。為如眼根初三所攝。離於眼識耶。故知初三攝眼所不攝故。眼識無過也。下新羅順璟法師。是三藏弟子。歸本國已。即破三藏比量。作決定相違過也。量云。真故極成色。是有法。定離於眼識有故宗。因云。自許初三攝眼識不攝故。同喻如眼根。即寄此比量。與慈恩來。請為解釋。慈恩云。若自比即以他比以破。若共比即以共比破。若將自破共比者。即不解因明道理也。今言自許初三攝眼識不攝者。此因便有隨一不成也。以大乘自宗不許眼識不攝也。所以疏云。謂初第一心即是法。至持業釋也。此是成立唯識訖也。 　　自下依疏文辨心法者。有六段文。如疏中。於中分二。且第一義解心者。分為二。初正釋二義。二者翻前文者。疏云。或初集起下。是且第一正釋二義中。且解第一義。中分三。初立義分。二屬當分。三解釋分。問曰。如何名為心。疏答曰。一集起名心。此是立義分也。二者問曰。有八種識。何識名心。疏答曰。唯屬當分也。三者問曰。第八識名心。有何功能。獨名為心。疏答云。集諸種子起現行故。此是解釋分。即下二句。解上集起二字也。 　　言集諸種子者。解上集字也。言起現行故。解上起字也。故名集起名心也。言唯屬第八集諸種子起現行者。此破經部師義也。即經部師云。我無第八識。但有前六識中。互相持種。以六識不俱起。如眼識起時。即眼識中。持餘五識種子。及諸色種子。若耳識起時。即眼識滅已。餘五識種子也種子等。即在耳識中持也。乃至第六意識起時。餘五識種子在意識中持。以六个識定不俱起故。六識中隨一識起。能持種子。 　　從次護法破前師者。分二。先破前師。二申自義。且破經部師者。汝經部師。將前六識。互持種子者。不應正理。以闕四義故。前六不能持種也。一者前六闕常義。二者闕遍義。三者闕一類無記義。四者闕堅住義。即此四義一一各作比量。破前六不能持種也。但將一个喻四个因。第一量云。汝前六識。是有法。應不能持種故。宗中法。因云。非常相續故。同喻如電光。電光非常相續。電光即不能持種。汝前六識無常相續義。亦不能持種也。第二量者。量云。汝前六識。是有法。應不能持種故。宗中法。因。六个識不遍三界故。同喻如電光。反覆可知。經部師云。此有過也。以因有不定過。論主言。不遍三界者。為如將第六識遍三界。證六識持種。為如復將前五識不遍三界。證六識不能持種耶。即論主將非一類無記為因。即此量無過也。量云。汝前六識是有法。應不能持種。宗中法。因。非一類無記故。同喻如汝宗過行等。反覆可知。若不言汝宗簡者。即大乘宗第八識相應遍行為不定過也。將他經部宗遍行。遍行是六識相應者。皆通三性也。以非一類故。第四量云。汝前六識。是有法。不能持種。宗中法。因云。不堅住故。同喻如電光。反覆可知。經部師被破已。便轉救云。將識類亦能持種。論主云。識類者。亦非成正類。以聖人識是凡夫識之流類。凡夫識是聖人識之流類。不聖人識變凡夫識熏者。即應聖人識便通有漏不善性。應聖人却成凡夫耶。又凡夫識變他聖人識熏者。即應凡夫識便成無漏。應凡夫便是聖人耶。以是識類互相持種故。若不爾者。如何將識類持種耶。故知須有第八識持種子。以具四義故。 　　申正義者。即唯取第八識持種子也。所以疏云。唯屬第八集諸種子。起現行故。此識能聚集諸法種子。復能起諸法現行故。唯取第八識名心也。如倉庫等能集一切財物故。此第八識亦爾。即梵云質多。此名為心也。 　　言集諸種子者。即第八識中有色心種子。人天五趣種子。三界種子。無漏種子。三乘種子等。有無量無邊種子。故名集諸種子也。 　　言起現行者。即三界五趣有漏無漏一切色心等現行。皆從第八識生起。故名起現行也。即第八識是能集起。前七種子是所集起。現行所起也。即取能集起名心也。 　　問曰。第八識具四分。取何分名心也。答曰。四分中唯取自證分名心也。問曰。夫言一切唯識者。即四分皆成唯識。如何四分中除三分不名。答曰。相分是色。見分是用。證自證是後邊。故知唯取自證分名也。能含藏一切種子。故名心也。即自證分能集諸種子。復能起諸法現行。即令種子不散。是自證分功能也。從無始至今。更無間斷。持諸種子。即第八識有集起義名心。以與種子力。令生現行。復是依持生起二因。故名心也。即第八識是集起名心可知。 　　從此第二義解者。疏文亦有三段。即第一立義分者。問曰。何名為心。疏答云。積集名心。二屬當分者。問曰。八識中何者心識。疏答云。屬前七轉。三解釋分者。問。前七有何功能積集名心。答曰。疏云能熏積集諸法種故。即前七識現行。能熏得一切種子。即前七現行多法共集。故名積集。即前七識能積集。種子在第八識積多無量故。是前七功能。能積集故可知。如眼緣色時。意識同緣。即是二識共積集。得色種子。即是二識共熏種子。此共熏時。種子名所積集。也識現行。名為能積集也。餘耳識等亦爾。即取前七現行名心。以能積集得諸法種子。即現行頭上持種子。故得名心。問曰。前解集起者。即種子能起現。今解如何種子不能起現行。答曰。前據第八識中舊種子生故名起現行。今說七識現行頭上新熏種子。未能生現行故。問曰。七識現行如何名心。答曰。七識現行如禾莖也。頭上新種子如禾邃。邃從莖而生。即禾莖名為心。即前七識能熏得種子。在第八識中。即是七現行功能也。問曰。第八識種子因何而有。答曰。因他前七現行能積集得也。即前七現行名心也。問曰。約何教據說前七識名心。答曰。亦無教據。但是疏主約道理解之。此非正理也。此或是治法師義。即前七識上但有能重義。無積集義。七識現行頭上。但有剎那持種子功能。後念即落在第八識自證分中持。即是第八功能。如何言前七識功能。熏便是積集義。 　　第二翻釋前文中。又分為二。初正釋前義。二重段兩文者。疏云此上二解下。是也。且第一正釋前義二。前義中先第一義者。分二。初屬當。二解釋。且初屬當。疏云。或初集起義屬前七轉是。二解釋。現行共集下是。釋云。言集者。即前七識多親行各熏得種子名集。問曰。如何名共集。答曰。如眼識緣色時。即意識為共集也。共集種子也。問曰。第六與五識共造一事業者名共集。此是明了意識也。與五同緣。若是第七緣第八見分。既七不與六因緣。如何名共集。答曰。申七為依。六方得轉。即第六與第七。亦名共集者。此亦不然。如入二無心定。前六俱滅。唯第七淨分能熏種。即何成共集。此同明了意識與五同緣。共熏集種也。或與心所同緣共集者。亦得名共集。無失也。即七識現皆名共集也。以熏種子。取中間現行名心也。又解云。前七現行但說集起。即前七識各熏得種子。故名集起。即剎那後落在第八識中。即前七識無積集義。積集義是第八識自證分故。但說集義。屬前七轉也。問曰。何名轉識。答。改轉不定。三性易脫。故名轉也。問曰。前六通三性。即三性不定名轉易。如似第七識不通二性。唯是有覆性。不同前六三性易脫。應非轉攝。答曰。雖有覆性。以因中易脫者。即名轉識。即十地位中。第七識漏無漏易脫不定。亦名轉識也。難曰。若爾者。即無種性人第七。定不通無漏。何名轉識耶。答曰。此有二解。一云無始有不共無明輕。若至今即無明二障漸重。即輕重有異。亦名轉易也。二者生欲界。二執無明即麤重。生上二界。即二執漸細輕重。亦名轉易也。於中有九品。九品麤細有異故。亦名轉易也。從方所解者。將王就所解。以有掉散二。易解易緣。名轉易也。問。第七初地成無漏。即名轉識。第八果位成無漏。應名轉識。答曰。果中第八一向無漏。不名轉易。因中第七漏無漏間雜。故名轉識。難曰。前五識果中一向無漏。應不名轉識。答。今但取因中易脫者。方名轉易。前六三性易脫。第七漏無漏易脫。五變易脫。三境易脫。三量易脫。有多易脫故。即前七皆名轉識也。即前七轉識共集。并自同時心所共集義。得成共集熏種子也。但名集起。不名積集也。 　　從此第二翻釋第二義者。疏云。後積集名心。唯屬第八含藏。積集諸法種故。即第八自證分中有無量舊種子。皆在第八中持。故名為積也。更能集得無量新種子。故名集也。更有集起之義。能起得一切色心現行。色心現行。從第八識自證分中生起故。名為起也。故積集之義。唯屬第八識。問曰。有何行相。即第八獨名積集。獨名為心。答曰。疏云。含藏積集諸法種故。自證分能含藏得一切種子故。從無始至今。持種受熏。故名積集。諸法種者。即是三界種子。五趣種子。有漏無漏種子。三界五趣種子。三乘五性種子。色心等種子。名諸法種。皆在第八識中持故。含藏積集諸法種。故。積集之義局狹。以屬第八識故。若集起義寬通。通八識。通種現。皆有集起之義。若積集集起是第八自證分故。復是總報主也。即第八具二義名心。一積集義。二集起義。積集集起解心者。唯第八識獨名為心也。此為正義。唯識論云。能遍任持世出世間諸法種子故。是含藏義也。即自證是能持能積集。一切種子是所持所積集也。即薦福非疏主云。第八識無始相續。受熏持種。可名為心。今前七現行。但有剎那持種子義。後念即落在第八識中也。即前七現行何得名心耶。故知。唯第八獨為名。前七非也。 　　從此第二段兩文者。疏云。此上二解至應思者。言二解者。即前七亦有能所二集。七現名能。新種子名所也。第八識上亦有能所二集。第八現行名能。識中種子名所。今但取二解中現行是能集名心。不取種子名心也。即七現亦名心。以皆是心王攝故。第八極成。即八个識現行。皆名為心。故名應思也。於中第八現行有似勝也。問曰。種子何非心。答。心者緣慮。種無緣慮故。亦是就勝而說。且言取能集現行心故。問。與第三義何別。第三亦是緣慮名心。答。第三唯取緣慮心。此中但說能集之義。故不相違也。 　　第三義者。疏云。二緣慮名心者。梵云質多。此云心也。俱能緣慮自分境者。即八識各能緣得自分所緣境故。通八識說。故名俱能緣也。問曰。何名緣慮。答。緣謂能緣。慮謂思慮。或云審慮籌慮。故名緣慮。薦福云。緣慮名心者。解心通名也。問。八識各緣自分境。行相如何。答曰。說前五轉識唯緣五塵。是自分境。除諸根互用及佛位也。第六緣十八界為自分境。及三世法。即一切法。有法無法。或出世間法。皆是第六識自分境也。第七識緣第八見分為自分境。若無漏時。遍緣不遮。今且有漏。唯緣第八見分。為自分境也。 　　第八識欲界繫者。即緣欲界根身器世間。種子通緣三界。為自分境也。若色界繫者。即緣色界根身器世間。種子亦通緣三界也。若無色界繫者。即第八識唯緣三界種子。為自分境也。即不簡三性有漏種子。為自分境也。若聖護月菩薩解者。即許一界第八識。緣異界現行。為自分境。若護法。第八但緣異界種子。不緣異界現行。因中第八不隔界變。約定通之力即不決定。若約業果。決定不緣異界現行法也。即三界種子通緣為自分境。唯有無漏種子不緣也。 　　問曰。有何行相。不許緣無漏種子。答。有三義故。所以不緣也。一者第八是有漏。正是無漏法對治識故。二者體性異故。三者不相順故。即但而不緣。四分中依自證而住。問曰。第八識既不變緣無漏種子。即何成唯識。答曰。但有依持義持。令不散故。不離識故。亦名唯識也。舉喻如赤眼人把火也。亦如人頂上帶物。雖不見。以頂持之。若第六即緣得無漏種子也。問曰。六八二識一種是有漏。如何第六即緣得無漏種子也。第八即不緣。答曰。第六識即踈緣。親緣即非也。第八識緣種子時。不許變影。事須親緣。即不許緣無漏種子也。問曰。既不緣無漏種子。亦得名相分攝否。答曰。演秘有二解。一者無漏種子。與第八相違。不為相分也。二者因中無漏種子。是果中相分之流類。是相分攝故。亦名為相分也。若據濮陽。後義為善。問曰。器世間與他人扶塵。許第八隔界緣否。答。若依定通力。即許變緣。若業力即不許變。言力者有五力。一者大願力。二者定力。三者通力。四者法威德力。五者業力。 　　且就業力中第八變器界者。問曰。第八變者。亦通異界器等變耶。答曰。此有三師解。一者月藏。二者難陀。三者護法。且月藏論師解云。即此器世。是一切有情。上至諸佛。下至蕉具等。即三界有情。皆能變得此欲界。為自分境也。即此師意。許一界第八識通變緣三界器世間等。即引教者。立世經云。一切有情業增上力。共所變起故。即一切諸佛等。皆能共變此欲界。為自分境也。 　　第二難陀論師。難前師者。有三難也。一者聖人應變穢難。二者凡夫應變淨難。三者無因變下難。且第一聖人應變穢難者。若言諸佛菩薩變此欲界為自分境者。即諸佛菩薩應實變此雜穢境耶。若假變者。我亦許也。若實變即不然。諸佛雜穢種子久已亡故。此第一難也。第二凡夫應變淨難者。破云。諸異生等。應實變他方此界諸淨妙土。若佛菩薩菩薩。神力加備等。我亦不遮。若說業力者。即有漏淨土外法異生不應實變。不能受用故。第三無因變下難者。上二界有情不生下界來。但實變下界為自分境者。作何而用以欲界麤鄙惡。如色界梵王許變下界器世者。即不[怡-台+惡]梵王受用。梵王若下來此界。昇化梵王。不得由如麤羅中成火。不能礙得梵王。既若不礙梵王受用變為何用。亦無因由故。實變者。亦不許汝也。即色界有情生無色界。去不下生欲界。來變欲界者。復何所用。故知現居者及當生者。異熟識變為此界也。問曰。若爾者。何故。經云一切業增上力者同變此界。答曰。經依少分說也。業同者。即是當生業同者變也。不是一□三界等皆變也。即取上界當生者變也。難陀意取現居者。變即取當界現在有情變。亦不言傍欲界變也。言當生者。即取上二界有情。變下欲界也。故知。現居及當生者變也。 　　第三護法宗分二。初破前師。二者申自義。且第一破前師者。難云。若言現居有情變者。即器將壞時既無現居。及當生者。謂異熟識變為界。此世界欲壞由何更有生者。現居有情又總已無也。此欲界臨欲壞時。都無有有情。謂人第八識變為此界。為自分境也。又難云。謂諸異生生無色界。預變無用也。此生有頂壽八萬劫。不妨此界數成壞。即變之何用耶。可知。 　　第二申正義者。言現居者變及當生變及器若壞時。即取傍化三千欲界。第八變為此界也。以此界無有情故。言當生變者。即取器欲成時。上界有情臨欲生欲界來。一念捨上二界身命時。從中有身一剎那間能變。此界亦不是上界有情變下界也。以剎那中有屬欲界繫故。若是上界身命者。即是上界繫。以隔界故不變此界。故為自分境也。若欲壞此世界時。此世界已無有情。又無有情當生者。此界由末壞。即但取傍三千界有情。異熟識變令繫住故。若初或世界時。由未有生來者。亦取傍三千界有情。變為此界。 　　問曰。未有生來者。世界如何得成。答曰。但是傍欲界有情業增上力。變此世界得成以遙受也。若是壞時即是當界有情共有壞業種子。感世界壞也。問曰。若言有情有壞業種子生現即壞者。即傍欲界有情未有壞業種子生現。亦變此世界時。應彼傍界有情亦有共壞業種子耶。若言有者。即應一切傍欲界應同時壞盡耶。即不爾者。如何將傍欲界有情不壞業者。變此壞世界耶。答曰。不然。以有所隨順。能隨順故。此界現居有情有共業壞種子故。即是所隨滅也。傍欲界異熟是能隨順。能隨順亦亡也。不是他方有情亦有壞業故。若是此界初成時。即是傍欲界有情當生者。業增上力感此界得成也。即第二師難云。瑜伽論說。當生者變。如何不取上二界有情耶。答曰。言一切者。但約少分一切也。如一切人見國王。但是一城之內有少分人見。也不可見。言一切者。便將為大地有情。皆見此國王耶。即瑜伽論言一切者。但約決定。當生此界來者。不約不生來者說也。故知當生者。即一念中有身即第八識頓變此界為自分境也。即八識皆緣自所變之境故。疏主俱能緣慮自分境故。上來總是第三義訖也。 　　自下第四義者。疏云四或名為識了別義者。問。何名為識。答曰。識者了別境為義。即八識見分。能了別於自境。故如眼識了別也。為境耳了別聲為境。乃至第八識了別。三亦以了別為義。問曰。見分能了別見分名識。自證不了別。外境自證應非識。答曰。自證是體見分是用。用不離體。即自證見分皆名識也。即了別以解識。八識通名識。若了別麤境以解識前六獨名識也。所以唯識論云。了境為性相。善不善俱非也。又言能了諸境相。是說名為識也。可知。 　　第五義者。疏云或名為意等無間故。即前念八識與後念八識。為依止故。即前念八識名意也。前若不滅後因何生。依前滅後方得生故。前念八識有依止用。名為意也。於中無自體為間隔。故名無間也。問曰。大乘過未無體。如何取等無間名意。如何不取第七名意。答曰。此謂順小乘宗作此解也。以小乘取前念六識與後六識為依止故。名為意。以不信有第七意故。若大乘意者。具二義名意。一者思量。二者無間。具二義名意也。不同小乘唯取過去為意也。此名意者。是依止義解意也。如似第七與第六為依止義。故名意。即此無間意者。是通名意也。若等無間以解意八識通名意。若思量以解意者。即第七獨名意。可知。問曰。第八如何名等無間。答。即剎那相引其實無斷。若約能引業說引第八異趣生。似有斷其實不斷。 　　第六義者。即解心意識三別也。疏云六或第八名心。第七名意。前六名識。此中分二。初正解心意識差別義。二者引教證成。從由此入楞伽下是也。且第一正解心意識差別者。此是約勝別名。各別立號也。第八積集起以解心。第八獨名心。第七思量以解意。第七獨名意。前六了別麤以解識。前六獨名識也。若說通名者。前來解訖也。即是了別以解識。八識通名識等。無間解意。八識通通名意。緣慮以解心。八識通名心也。可知。此第六義是正辨別名也。即第八具二義。獨名心。一者積集集起者。緣慮也。第七名意具二義。一思量。二等無間。前六名識者。亦具二義。一者了別以解識。二者別別麤境義。即各具二義。約勝雜名即心意識三差別也。問曰。前六識如何名麤。答。具四義故名麤也。一者易知故。即嬰兒之屬皆知有之。二者共許有故。即三乘皆共許有也。三者行相麤故。即了別行顯現也。四者所緣麤故。即五塵境也。今依疏文。即是第四義故以了別麤境。故名識也。問曰。第六通十八界如同前五名麤也。答曰。若緣十八界理合不名麤。亦與前五同。緣五塵麤境。亦名為麤。即前六識名了別麤境。俱名為識也。即三法各據勝義得名也。第八積集集起義獨勝。故第七思量義獨勝。前六了別麤境義獨勝。即三種得名差別也。正解差別訖也。第二引教者。問曰。言三種各約勝彰名心意識。有何教據耶。答曰。疏云由此入楞伽經至是說名為識也。又瑜伽識六十三云。雖此識皆名心意識。而隨義勝。第八名心。第七名意。前六名識。問曰。□釋中何釋也。答曰。疏此心一字。全無六釋也。可知。上來六義解心也。 　　自下第三釋心所者分五段。一者解心所義者。疏云第二心所亦有三義。至繫屬於心者。是也。二者釋心所名者。疏云如屬我物至名心所有。是也。三者舉喻。疏云如?師資作摸填彩者。是也。四者法合者。疏云心所緣總別相如次應知。是也。五者六釋相攝者。疏云此心所言至依主二釋。是也。五段不同。 　　且第一解心所義者。即此心所定具三義。方名心所。疏文分二。初標三義。二正釋三義。 　　且標者。疏云第二心所亦有三義。可思。 　　第二正釋三義者。不具三義者不名心所。問曰。觸等與心不即異即名心所。無為還不即異應名心所。常與心俱起觸等即名為心所。無為亦□與心為性。應名為心所。以無為與心不即不離。故何妨亦名心所。將第一義簡。疏云一恒依心起簡無為法。無為法雖與心不即不離。即不常依心起。即無為是心之所依。夫為心所者。即心所是能依。既若無為與八為所依。定非心所無為。不恒依心起無為。無為無相湛。若虗空更有何義。言有起耶。不可說無為有其起義也。即第一義恒依心起簡無為也。問曰。若爾者即色不相應依心起。即取色不相應名心。答曰。將第二義簡之。疏云。二與心相應。即定與心相應故。方名心所。色不相應。不可說與心相應也。今言心所與心相應者。又須具四義故。方名相應。問曰。四義者何。一者時同。二者所依根同。三者所緣同。四者體事等。具此四義。方名相應也。問曰。將前念心所。望後念心王。應名相應者。須時同定須同剎那起。名定俱生滅也。前後念時不同。不名相應。難云。若爾言定同時起名相應者。即第六識亦與前五亦同時起。即應第六與前五互為心所耶。以同時故。答曰。將第二義。簡須所依。同以五識。依五色根。第六依第七。意根即所依不同。不名為相應也。即心所與心王。定同一所依根者。方相應。難云。若言所依同即前五與第六亦同。依第七識亦是所依同。如何不互為心所相應耶。答曰。今言所依同者。須是不共所依根同。今第七與五識是共依根。即第六不與前五識相應也。即前五以五色根。為不共根。第七是第六識不共所依根。即約不共所依根者。方名根相應也。難曰。若言所依根同即名相應者。今六八識同依第七意根。亦是所依根。同應六八王為心所。名相應故。答曰。將第三義簡須同所緣境。即所緣同者。方名相應。以第六識與第八不定。同所緣故。以第六識遍緣一切法。第八識即唯緣三境行相差別。皆不相應故。有說。六七是依同難者。即亦得即六七識。雖依亦同。第七依第八依第六依第八。即是疎依是共依根故。設取不如將六八名依同也。所簡之中所緣不同故。不名相應也。亦不取第六。七同依第八識。即境不同也。將第四義簡。即不取心王。與心王作所緣。須是所與王說相應也。難云。若言所緣境同者。即名相應。即如第六識心所受相等。與第八識相應。同緣三境時。應是第八家相應心所耶。答曰。將第四義簡夫相應者。須體事等即一心王有一受一想。名事等。今第六受想等與第八相應者。即體事不等也。即一心王便有二受二想。故即體事不等。不名相應也。故知具四義。方名相應。相應簡色不相應。相應不與心相應。故不名相應心所也。即五十一心所各皆與心王相應。故名心所也。難曰。若爾者即心王亦與他心所相應。四義具故。即應心王亦是心所耶。答曰。將第三義簡之。疏云。繫屬於心也。即心王雖與心所相應。即心王雖與心所相應。即心王不繫屬心所。即繫屬於心王。即具三義故。方名心所。又更解云。問曰。若言恒依心起名所者。即是遍行有恒依心起。即遍行名心所。餘別境等不恒依心起。應非心所耶。答曰。雖不常依心起。亦有與心相應之義。亦有繫屬於心。故亦名心所也。即此六位總簡餘四位法。即第二心所獨名心所也。即簡心王色不相應無為也。故知此心所具三義。故名心所也。上來第一釋心所義說也。 　　第二釋心所名者。疏云。如屬我物至名所有者。即將上二句。喻顯下二句。下二句是正釋名也。先喻顯者。如屬我家所有之物。是我所有物故。立我之名。從我得名也。法中解者。即是心王家所有故名心所。心即是勝。所即是劣。劣依勝心王。立名心所有也。是他心王家所有。故名心所有。即所有不是心。心不是所。所以從心王得名。故名心所也。可知。 　　第三舉喻者。疏云。如?師資作摸填彩者。言?師是主也。資者是弟子。劣於主故名資也。若准唯識。先解行相。後舉喻。百法疏。即先舉喻。後法合也。?師即作摸。弟子即填彩也。即摸上填其彩色。彩色中有眾多。即青黃赤白色也。師如心王。資如心所也。?師如心王家緣總相。資如心所緣別相。別相中有種種行相。如色中有青黃赤白等。舉喻可知。 　　第四法合者。疏云。心王心所。緣總別相。如次應知。意云。即合上喻。將師為心王。資為心所也。師作摸如心王緣總相。弟子填彩如心所緣別相也。問曰。心王心所緣總別相者行相如何。答曰。此有三解。一云。心王緣總別相。心所亦緣總別相。如眼識緣。青色時是總相。即青色中有多種青色故。即青依青草青天等。是別相也。心所隨心王。青境處緣。是他心王總想。於五心所中。各各行相別。故名別相也。問。如何心王心所三皆緣總別相耶。答曰。瑜伽論云。同一所緣故既言同一所緣者。明知。王所皆緣總別想也。第二解云。心王唯緣總相。心所唯緣別相。如眼識。心所緣青時。是總相。但緣總青。更不作多解。即緣總想相青也。心所緣別相者。即五心所作意引心。驚心為別相。觸以調和為行相。是別相即諸心所各各緣境行相別。故名緣別相也。即瑜伽論云。不同一行相也。即心王緣總相。如作摸心。所緣別相。如填彩也。以疏中總相而言心王所緣。總別相也。第三解云。心王唯緣總相。心所通緣總別相也。心王緣總相。如總相作摸也。心所緣別總別相者。如弟子於總相摸中填色也。即心所於心王。總青境上作領納相。像造作種種行相。即是通緣別相也。即瑜伽論云。同一所緣如心王心所皆緣總相下。言不同一行相者。即是心所緣別相。遍行五法。行相各各不同也。即合取前二解所。引瑜伽文。總合說者。方是也。以前二解。各引一邊。道理不圓。應總取論文道理。方是即心所別相。亦不離總相中緣也如資不不離模中填種種色也。即心王心所緣總別相也。即第三解為善也。故疏云。如次應知者。即是解總別相。應可爾也。故言如次應知也。 　　從次第五六釋相攝者。疏云。此心所言至依主二釋者。言有財釋者。即心所分取他心王之名也。本來但名所。不名心。即取他心一分名。名心所也。是有財釋也。言依主釋者。即心勝所劣。以勝顯劣。心之所故依主釋。故言有財依主二釋也上來五段不同。總是止釋也。上來有二。初標次釋。二文不同。總是第二釋心所名訖也。 　　自下第三釋色法名者。分二。初標次正釋。且初標者。疏云。第三色亦有四義者。問曰。如何言亦有。答曰。以前來心心所法。有云義三義等故。今色法所以言亦有四義也。標可知。 　　第二正釋者。分二。初正釋名。二攝歸六釋。 　　且正釋名者。有四義。如文可見。 　　且第一義者。疏云。一識所依色唯屬五根者。意云。即舉能依識以顯。所依根也。此言識所依色者。即簡所緣色也。即是簡五識所緣色。非所依色也。亦不遮六八所緣色。以六八二識緣。得五色根。故此但遮五識所緣色。名識所依色也。問曰。此五根既是色法即幾塵所成。答曰。其能造四大。所造四遮。即八塵所成五根也。問曰。五根與五識為所依色。若二禪也。上五根無能依識。應不名識所依色耶。答曰。亦為識所依色。以與借識為所依。故亦名識所依色也。問曰。若爾者即鼻舌二識在欲界即有。從初禪上皆無。此鼻舌二識亦無借識故。即應上界鼻舌二界。應非識所依色。答曰。是欲界識所依色流類故。亦名所依色也。此辨識所依色訖也。 　　第二辨識所緣色者。疏云。二識所緣色唯屬六境者。即遮內五色根。故言識所緣色。唯屬六境。言唯者。遮簡之義。即遮自六境。不是所依根也。亦不遮他五根。是所緣色故。以六八二識緣。彼五根為所緣。故言識所緣色者。舉能緣識。顯所緣境也。問曰。現在前所緣六境。可名所緣餘遠處色。不緣著處色。應不名所緣色。答曰。境之類故亦所緣攝。今言六境者。但對前六識。若對第八識。理實亦應言識所變色。以第八識所變色中通六境。即五境全法境少分。實定果色也。問曰。此六境幾塵成。答曰。具能造四大。所造四遮。即八塵所成也。法境即不定也。問曰。既許第八通變六境。何位中變。答曰。從初結生時。一剎那間便能現變。且如欲界胎生。初變生位。於一剎那頓變山河等。至他化天下。至風輪。於一剎那頓能變起。問。欲界第八識何不變色界境。答曰。隨業力所感。唯變自界。若通變上界境者。即三界互變雜亂過也。若定通力變異界境亦不遮也。難曰。第八識不許隔界。變其第六識。如何許變異界境。答曰。第八識隨自先業。是總報定故。不許隔界。變第六識。不隨先業。又不是總報主。故許隔界變也。問曰。欲界第八既不變上界色。如何馬勝第八變得初禪梵王宮殿等。又梵王下至欲界。佛邊聽法。來即初禪梵王第八。亦變欲界器世等。及他人浮塵。如何言不隔界變。答曰。有二說。一云。由自界業力。第八識不遙隔界。變他色界業果。色若定通力即不決定也。二云。自界第八近即變其定果色隔界。遙遠即不變他界定果色也。上來識所緣色六境攝也。可知。 　　從次第三正辨色義者。問曰。色者何義。答曰。色者質礙為義。即疏云三總相而言質礙名色者。此名色者。通根及根依處。皆名為色。以質礙故。問曰。一切色皆有能造四大。所造四塵八塵互相涉入。如何言質礙答曰。四塵雖不礙他。但各各自礙故。即如色礙色香礙香味亦自故。名質礙名色也。問曰。地獄無數有情同處受苦。一一身皆遍滿亦無色礙。又佛自受用身有無量無數。各各皆遍法界不障礙故。何言質礙。又如中有身。能透過七重山。七重山亦不障礙也。即質礙義何成。答曰。亦自礙故不礙他也。如中有身。望類亦有質礙也。受苦之人望彼人。即不障礙。但一一人皆自質礙故。亦名礙也。即刀輪火等皆能礙也。若佛身一一色相皆不障礙者。不思議故不定也。若准法菀章中。問云。大種造色有對同處。既無障礙云理不說無對性耶。答曰。互相順生不相障礙故。人此類業增上所生諸根遍故。皆互受用。如中有身雖有對性。而不相礙。此亦爾問曰。如大種造色等。既互不相離者。何名質礙。答曰。准瑜伽第三說。諸色處有二不相離。一同處不相離。二和雜不相離。且同處不相離者。如能造四大。同處互相涉入。即成相根身。其實諸塵各各有異也。即質礙成如水乳合在一處。不可簡名。鵝王飲之元來有別。即地中有水。水中有火等也。二和雜不相離者。即能所二造相和雜。故互相涉入。雖在一處。無本有異。非如穀麥等分折。故名和雜不相離也。即大造同類相望名同處不相離。異相者能所造也。大造相望一處住者。名和雜不相離。非如他宗同類極成有別不同一處也。此解礙者。有二。一者俱礙即是實色相礙。即能礙他。亦為所礙。即如手礙手是也。二所礙者。即是假色但是所礙不能礙他也。前來解不相離者。即四塵各各守自性故。亦名礙也。即諸塵一一皆有守自性故。若望前二不相離。皆渾一處。即不名質礙。今八塵合一塵。色根等有實用故。便有質礙也。又眼根等雖在身根一處。同既能所二造。合成一相。如何此色相分從自種生耶。答。雖成一麤。相中有八塵。各自有種生。眼識但見八塵中一色。塵中一色塵。一色塵自有種生也。即不教眼識見餘塵故也。餘四境但餘聲塵。聲塵是孤行也。餘三成一麤相。一麤相中有三相分也。即眼鼻舌身四識名緣。自地即於一麤相上。各緣得自相分。故不爾應成互用耶。即犯諸根互用也。今言能造便是身根識得。雖諸根同在處。以各根皆守自性。是實亦名為質礙名色也。可思。 　　從次第四義者。疏云又色有二。一者有對等者分二。初辨有對。二辨無對。且有對中分三。初正辨有對。二敘異計。三顯正義。 　　且第一正辨者。疏云一者有對有三種有對色。一者障礙有對。二者境界有對。三者所緣有對也。且障礙有對者。即十色處五根五境也。是對礙義。如石礙石。如手礙手。名障礙有對也。即約色自體說。有實自性。有對礙用。故名障礙。從二即約對根。識義別辨。後二有對也。二境界有對者。謂五根照境。故名境界。有對但對根。故即名境界也。以是實境故。復名有對也。三所緣有對者。謂心心所法是能緣對所緣之相分。故名所緣有對也。即五塵境是五識之所緣境也。名有質礙名有對。若五根與六八為所緣有對也。實定果色亦是有對色也。但對能緣心。故。名為有對。即對心名所緣。對根名境界也。以俱礙故名障礙有對。問曰。所對與境界何別。答。境體是一約不同。故有異也。對根說為境界。對心名所緣也。問曰。識緣根境為變影。緣為親緣。答有二解。一云變影。二云親緣。名同境根。故境之種子即是識。重得生現。與二為境。問。既此境與根識為境者。即有境時必有識境。若無識不生亦應境無時根不轉耶。答。識有間斷。隨境而說。根是相續。無境時根不斷。即根如鏡。有色即照。無色時常有用也。即三有對色體無差別也。若約色自性體。說即名障礙。此色對根識。即名所緣境界也。其實體無別也。此有□□一有見有對即是眼識緣。青白等時眼所見。故□有見色有質礙對礙義。故名有對也。二無見有對者。即聲香味觸等。又實定果色眼識不見名無見。自有相礙。故名對。問曰。定果色既是實。如何眼識不見耶。答曰。定果是第六家定果。色眼識不能直緣。但是變影像緣。即影像但屬業果攝也。云無見無對者。即是極微等假色無表等眼識不見。又無對礙義。以無質礙故。亦名無對也。所以疏云一者有對也。 　　疏云若唯有宗極所成者。言有宗者。即三世實有之師也。即佛滅後四百年初。健駄羅國王問恊尊者曰。諸部立軌範。何者最勝。尊者答曰。諸部之中莫過有宗。即疏主引此宗言極微所成也。有云。是世友尊者是有宗也。問曰。何以知之。答曰。昔日罽利吒王每請諸羅漢在宮供養。後時僧多。王便簡之。唯取無學。故阿羅漢請五百人供養。唯簡四百九十九人。欠一人。即世友尊者非是羅漢。在一淨處坐。納百納。諸羅漢曰。汝不斷結。何以變著衣服。何不速斷煩惱證取無學果。且向王宮受供養。以少一人故。世友答曰。我棄羅漢如啼唾。何要證羅漢果也。即諸羅漢等一時責之。即世友尊者云。汝若不信我者。即衣中抽一條縷。團作一團。著擲在空中。縷團末至地中。我便與證羅漢果。諸羅漢皆不信世友。便擲縷團在空中。忽然諸天一時下來。捧縷團。將不肯令下。諸天云。大士修行經無量劫。今次補佛處。何以為小小事。劫退趣小乘果。諸羅漢見之。悉皆悼然便供養請為教主。便是有宗也。即執一切。皆是心外實極微所成。三世皆實有。三得得三世法令不失。故引此宗。是極微所成也。即梵云薩婆多。此云一切有。一切皆執實有故。一切□積極微所成。以計諸法。心外實有。故名有宗也。即執能成極微與所成麤色皆實有故。 　　此薩婆多有新舊二師。且古薩婆多云七極成。聚成麤色。然七極微成。其麤色即成一相。名和集色。此師意雖七極微。和合一處。以各各自成麤色。不相資也。即許極微有質礙故。若順正理師。即是新薩婆多。即七極微。同聚而體相近一隣虗地相質與力。各各成其大相。始成麤色。名之為和集。即新舊二師同是和集相似也。若是古薩婆多極微。無方分為圓故。故細從麤十色處攝也。即極微有質礙故。若准經部師。極微礙實積成麤色。麤色是假。此師極微隨麤色攝。即於十色處攝也。 　　問曰。此極微是何識緣。答曰。是第六識緣積成麤色。麤色亦眼識緣也。實從□□十色處攝也。即是細實麤假也。此經部師不說□微。是眼等識所緣。緣以眼識無極微相故。即此五根皆是極微聚成麤色。如阿拏色。方是眼識之境。阿拏色者。即是七極微成也。此師意極微有方分質礙。是對礙義。即諸小乘師皆許極微。成五根塵。大地山河等皆積極微所成也。即俱舍論偈云。極微微金水。兔羊牛隟塵。蟻虱麥指節。後後增七倍。二十四指肘。四肘成弓量。五百俱盧舍。此八踰繕那。以此倍倍積成世界也。若是大乘宗。不許極微積成麤色。以極微本來無體。更將何成麤色耶。由此總作四句分別者。一者經部十色處麤假細實。二者大乘世諦門中麤實細假。三者薩婆多麤細俱實。四者說假部麤細俱假。此下破中但破經部薩婆多二宗也。餘部同此破也。 　　先破薩婆多極微是實者。論主云。汝薩婆多執極微是實有對礙者。量云。汝極微是有法。此應是假。宗中法。因云。□質礙故。同喻如瓶衣等。反之可解。 　　次破經部極微有方分是實。破云。汝執極微是有法。應可分㭊。非實故宗。因云有方分故。同喻如麤色也。反之易知。又量云。汝極微是有法。定是假。宗中法。因云聚成故。同喻如麤色。麤色是極微所成。麤色是假。汝能成極微成麤色。故如麤色。亦是假也。 　　下正破薩婆多無方分有五難。一者極微無方分應無光影難。二見濁無差難。三一應成六難。四極微無中表微聚不異難。五極微無方分應無障隔難。 　　且第一極微無方分應無光影難者。汝薩婆多便執言極微無方分。和雜成麤色者。即應所成麤也。亦無分方分也。以體即極微故應立。量云。汝和合色是有法。應無方分故宗。因云。體即極微故。同喻如能成極微。能成極微。以是極微故。即無方分。即所□麤色即極微故。亦無方分。今破已即令麤色亦無方分也。既成無方分者。即立量云。汝和合色是有法。應不能乘光發影故。宗中法。因云。無方分故如非色等。非色等以無方分故。非色等即不能乘光發影。汝和合色無方分。如非色不能乘光發影也。若極微有乘光發影者。如日輪纔舉照一柱等時。東西兩邊光影。各現此柱。東邊即乘光。西邊即發影。故知乘光發影處既不同。即所執極微定有方分也。若言無方分者。即日照柱時。照柱東時。應柱西亦有光明。即柱應無有影。何以以無方分故。以無障礙故。即左右皆是難也。若言麤和合色有方分者。即應極微亦有方分。又量云。汝之極微是有法應有方分。故宗因云。即和合色故如和合色可知。故知定有方分也。若麤細二色有方分者。即可分折。如何言極微是實耶。 　　第二見觸無差難者。難云。汝若言極微都無□□□者。應眼見及手觸壁之時。應見此邊時。應見彼方分耶。手觸壁時得此邊時。應便得彼邊耶。□無方分故麤色既即極微者。便有方分。故知極微成麤色有方分者。明知能成極微定有方分也。以體即極微故也。 　　第三一應成六難者。難云。汝薩婆多若言無方分者。即極微隨所住處應有六東西南北上下六方。若無六方者。即應東即是西南即是北。既若六方有差別者。即知極微定有方分。以麤色是假。微成麤色即有六方。若言定無方分者。即此麤色東邊便是西邊等。若爾者即應如非色心心所也。若似心心所法無方分無相㒵者。即如何更能成得山河大地等耶。若不爾者。明知極微有方分也。 　　第四極微無中表微聚不異難者。若言極微無方分者。即無中也。此麤色既是極微成者。即應麤色亦無中表也。是極微成故七極微成麤色。即一个極微既無中表無方分。餘六个極微亦爾。即麤色即是細色。細色即應是麤色。以極微猶自無中表無方分。如何所成麤色即有中表耶。既無中表者。即非色等即是心心所也。即汝薩婆多師相資義不成。以極微無中表故。更何相資也。 　　第五極微即麤色無方分應無障隔難者。即汝有對麤色應無障隔。以即極微故猶如極微。極微猶自無障隔。即所成麤色。如何即有障隔耶。若麤色有障隔者。即應能成極微。亦應有障隔也。如何言無方分耶。以汝執有對色即極微。極微之外無有對色也。極微若無方分。麤色應亦無方分。無方分故亦無障隔如非色等。量云。汝麤色是有法。應無方分。宗中法。因云無障隔故。同喻如心心所。心心所無障隔故。心心所即無方分。麤色無障隔。亦無方分也。是故汝□執極微必有方分。有方分故便可分扸。可分扸故□非實有。即諸小乘師一時向前來論主難。我非實有色者。即論主五識豈無所依色根。豈無所緣色境。 　　下論主申正義者。論主言。雖非色。而是識變。非是心外妄執實有。此言識變者。意顯不同小乘師也。我大乘宗。相塵色皆是從種子生現行。即此所造色等皆從自種而生。假大種為能造也。所以疏云。大乘即用能造色。即十有色。是也。即一切皆是第八識頓變也。論主然識變時。隨量大小。頓現一相。若生長時。即漸漸長成大相。必定皆是第八識頓變。如松樹百尺初生雖未長成。第八已頓變百尺訖也。二云或一日一時頓變。即念念頓變。皆從種字生故。□□心外實有也。又如無色界人本來無身形。若□□□禪色究竟天時。即前剎那無形。後剎那從第八□□子頓生一萬六千由旬身。故名頓變。問曰。如胎生□生。初生一念。有羯羅藍中。唯有七八二識。第二念方有第六識。乃至五七日五根具時。方有五識。如是經三十八七。方出母胎。作嬰兒童子乃至老死。皆是漸漸生。何名為頓變。答曰。雖即如此。但不從心外極微生故。名為頓變。但從自種子一念即頓生。名頓變也。所以大乘即用能造色成。即十有色是也。問。所造不從自種生。要假能造造所造。既從自種生。何要能造造所造也。答曰。所造雖從自種生。由有能造故。所造得生。若無能造。所造雖有種。定不生也。問曰。第八識中能所造何先何後。答曰。同時生也。問曰。既同時有。如何能造造所造。答曰。雖同剎那。以能造正生時。所造還生。以依能造起所造同時生也。亦名能造造所造也。問曰。前來說皆是第八識頓變。即更何用□□造耶。答曰。言頓變者。種子生現行名頓變。非如有宗極微成也。若言種子生現行。即所造色亦有種子生。何用能造。即以有為法仗因託緣。彼方生故。亦假能造造所造。所造雖自有種。以所造力劣。不能自起。要假能造為助緣也。亦如大鏡。鏡雖有火用。要日光為助緣也。 　　疏云二者無對非極微成。至法處色是也。解云。無對者。以無對礙故。是假色也。即法處五般色皆是假色。不對眼唯對意識故。問曰。逈略二色是假極微色。又遍計是妄變所引非是。即可言無對。若定果實色五識既緣。何言無對。答曰。一者言無對者。但約多分說也。二者亦是約細實定果及假定果說。以眼不見故。即法處色名無對。若是麤實定果色。亦不妨是有對也。或言無□□□是順小乘。以小乘宗。唯信有法處變所引色□□對故。言非極微成者。問曰。大乘若有對是極微者。即言無對非極微成。大乘既有對中早非極微成。何以無對中更言非極微成耶。答曰。此疏文順小乘云。言非極微成也。不爾前有對中。大乘應是極微成耶。即小乘唯信無表色是無對非極微成。仍是實色即小乘有對中是極微成故。所以無對中言非極微成也。若大乘無表色是思。依善惡分限。假立無表色。以防色發色。假名為色也。 　　其實是思種上假立之。下破小乘實。無表從表生者。問曰。小乘無對。非極微成。即從何而生。答曰。即無表從表色生也。下破云。汝身表語表非實有。以有動。有動轉故即分扸。分扸故即是假無體。既無實體。即表□不成。表□不成者即無表。何立以無表依表。故以無有表不。更何言是實耶。語表□□實有以依聲上立故聲。若一剎那無詮表故。即表義不成。即無表何立。故知無表定非實有也。大乘無表亦是假也可知。上來四段不同。總是正解色名。 　　從次第二六釋收攝如何。疏云此色一字亦無六釋也。以一个字無離合故。六釋不攝也。上來有二。初正釋色。二六釋收攝。二文不同。正是第二正釋訖也。上來有二。初標。次正釋。兩段不同。總是大文第三釋色法名訖也。 　　自下第四釋第四不相應行名者。分三。初正釋名。疏云第四不相應行如理應思已來。是正釋名也。二者與六釋相攝者。疏云行即不相應持業釋也。至相違釋也至相違釋已來是也。三會釋論文者。疏云。有本云至俱實亦非心所相應。是也。三段不同□□。 　　百法論顯出鈔卷第二末 　　東域傳灯目錄云。百法論顯幽十卷。京總持寺從芳釋潞府記。予曾索之於我南京諸大寺經庫。而未得。為憾也久焉。今茲君遙寄此書云。斯書原本。實是係大原良忍上人珍襲也。惜哉首尾共欠。不知何書誰作。仍見奈何之。乃案此本。往往有現行頭上新種之語。是所未見於基大師等章疏也。偶撿唯識論本文鈔第二之四。引顯幽鈔九本中。有此語。又間間舉薦福之說。此亦本文抄第二之二所引。彼鈔第七卷中所出也。況乎無漏種緣不。無漏種唯識。及第六相例。并相分攝在。四番問答。是本文抄第二之二所引。彼鈔二末全文也。當知此本是百法論顯幽抄二末也。蓋釋論云。一切法者略有五種。乃至四所顯示如是次第之文也。然則所謂疏主者。指潞府義忠法師。又云沿法師者。或是玄沿法師百法論鈔乎。今幸獲此珍本。不勝歡喜之至。敢記愚案。以為答書而已。 　　定胤和南 卍續藏第 48 冊 No. 0799 百法論顯幽鈔 　　百法論顯幽鈔卷第七末 　　者。即是貪之□□□□□□有二。一者分別貪。二者俱生貪。即分別俱生□□皆以染著為性也。可知。 　　第二釋業用者。有兩个業用也。疏云。能障無貪。是一个業用。生苦為業。是兩个業用也。即正與無貪相違。歒對業用也。能障無貪不起。又能生苦□。即以貪愛能潤生。即一切苦果。皆因貪愛而□。能生苦果。名生苦為業也。即瑜伽論言。九種潤□心俱生愛俱。故功能潤最勝。能生一切苦果。名□苦為業也。若望顯揚論說。此貪有惡五業也。一者障無貪。二者能障菩提涅槃。三者損自他。四者能趣惡道。五者增長貪。問曰。如何此中與顯揚不同。答曰。但是開合有異。亦無過失。此中能障無貪。是顯揚五業中第一□□□□□苦者。即攝得顯揚下四業也。若開此□業。□□□業。若合即有此兩重業用也。可知。 　　從次第三重解前體業者。疏云。謂由愛力取蘊生故。解云。謂由愛力者。即重解前體性也。言取蘊者。即重解前生苦為業也。即由有此貪愛力故。即一切苦果因此而生也。言取者。即是取支也。即愛增名取也。言蘊者。即是苦果等是蘊也。即五蘊身從取而生。即由愛取二支。潤前五果種子。轉名為有。有者變異於前。故名有也。若是初結生相續時屬生支。皆由受取。方結生故。即此五蘊因此愛取而生。故名取蘊也。即是增上愛能生五蘊故。言謂由愛力取蘊生故。生上二界時。由愛靜慮等。即潤上二界五種子故。便生上二界五蘊也。即此愛取能□□諸煩惱故。有此多義。亦名取蘊生也。□又□□□從蘊生故。名取蘊生也。即由諸蘊□□□□□取煩惱。由有蘊牽生愛取故。即從蘊生□□名取蘊生也。即同時諸煩惱皆能生。以言取者。即攝全界煩惱。若取從蘊生者。即集諦從苦諦生。以苦諦為境。為牽生集諦故。若蘊從取生者。即如苦諦。從集諦生也。以集發潤業故。令苦諦生也。若蘊從取生。即從因為名。名為取蘊。如草糠火。以草糠為因。火為果。以因此草糠燒得火者。即從因得名。名草糠火。今取為因。因有取故。生得蘊名為取蘊也。若是取從蘊生。即從果為名。名取蘊。如花菓為樹為因。以樹上有花菓。從果得名。名華果樹。今取從蘊生。即蘊是果。取為因。亦是從果得名。名為取蘊生也。又言取從蘊生者。即如□□臣。即取如王也。蘊如臣。即臣屬於王。名□□□□蘊屬他取故。名為取蘊也。此蘊屬於取。□□□□。此是一切異生之蘊也。可知。上來總是重解前體業。 　　上來有三。初正出體。二者釋業用。三者重解前文。三段不同。總是正釋。 　　上來有二。初問。二正釋。二文不同。總是第一解貪訖也。 　　自下第二解嗔者分二。初問。二正釋。且初問者。疏云。何名嗔。此應言嗔。以何為體性。以何為業用。此疏文是總問。亦名雙問。 　　二正釋名者分二。初略釋體業。二者廣釋體業。 　　且略釋者。先出體。二辨業用。且正出體者。疏云。於若苦具增恚為性者。解云。即三苦皆生於嗔也。若增強者。即苦受生嗔。而增猛故。以樂受乖離故。便生於嗔也。即苦受生嗔殊勝也。言苦具者。即一切有漏法無漏法。皆能生苦具也。即苦具能生嗔也。問曰。有漏順苦。□□□□苦具。無漏不順苦。如何亦名苦具。答曰。隨□□□無漏即非也。若為緣生於苦者。無漏亦□苦具也。何者是即邪見諦謗無漏滅道等。即招得惡趣之苦。嗔於滅道便生地獄苦者。即滅道皆是苦具。問曰。如何知之。答曰。瑜伽五十八云。迷滅道諦。嗔亦親增。嫉滅道故。亦說無漏苦具也。問曰。前言三苦能生嗔者。何者是三苦。答曰。三苦者。一者苦苦。二者壞苦。三者行苦也。且第一苦苦者。即性是苦受。即言苦者是違境。即逼迫境是也。下更重言苦者。即是上苦受。領納苦境。故言苦苦也。二壞苦者。即是樂受生已。即樂散壞時。名壞苦。即樂受變壞故。名為壞苦也。可知。三者行苦者。即三界有漏三性□□等。皆名行苦。即樂捨等受等。皆有造□□□□名行。以是有漏皆苦。名為行苦也。即樂□□壞苦也。若是有漏樂受喜受等。凡情觀時。□諸言是樂。若是智者觀之。總名苦也。即一切有漏皆名行苦也。即經部鳩摩邏多偈云。如以一枝毛。置在掌中即不覺。若置在眼精上。即極不安穩也。愚人觀有漏樂受等。如將一毛置在掌中。不覺不知。若是智觀之。如眼精上置一毛。即極生猒患也。即三界無安。是真火宅。皆是苦也。問曰。此三苦通三界否。答曰。欲界具三苦。色界有壞苦行苦。無色界唯有行苦也。或言上二界唯是行苦者。道理稍勝。以色界身死。拂然早滅。無五根對等也。又有八苦。即生老病死。愛別離。怨憎會。求不得。五盛陰□。□解生苦者。即是胎中有眾苦。逼迫苦業。□□□也。二者老苦者。即時分變異故。三者病苦者。即四大受變異乖違故。四者老苦。即壽□受變壞故。世風力解支節。無處不苦也。五者求不得苦。已得之財貪著。若未得之財。追求不得。故生眾苦也。六愛別離苦者。即於妻子等。離別之時。生愛樂故。生種種苦也。七者怨憎會苦。即是怨家相逢。便生於苦也。八者五盛陰苦。即有漏五蘊身有諸苦也。即此八種苦與三苦相攝者。即依對法論說。生老病死怨憎會。此五个苦。即是苦苦所攝也。謂五苦順苦變受之法。亦是苦受之自相也。若是愛別離求不得。此二是壞苦攝也。謂此二種苦。正能壞樂受故。若是五盛陰苦。即與行苦相攝也。此第□□以道理。即通攝餘七苦也。問曰。此八苦於□□□。何者有。何者無。答曰。欲界具者八苦。□□界無前七苦也。唯有五盛陰苦。即此八苦□□。皆生於嗔也。即此嗔於此苦及苦具上憎恚。為嗔之體性也。 　　次辨業用者。疏云能障無嗔至所依為業者。此有兩个業用也。能障無嗔不安穩性。是一个業用也。惡行所依為業。是兩个業用也。以嗔體性相違故。即障無嗔。是其業用也。有此嗔故。令身心擾惱不安穩也。惡行所依者。即是惡業。以嗔唯不善性。能發三塗惡業。即與惡業為所依。即行者是業。既言惡行者。明知是惡業也。能發惡業。與惡業為所依。故是業用也。若准顯揚論說。此嗔亦有五業也。一者能障無嗔故。二者能障菩提涅槃故。三者損□□故。四者趣惡道故。五者增長嗔故。即此□□□無嗔者。是顯揚論第一業用也。下言□□□依為業者。是下四業也。可知。上來總是略釋體業也。 　　第二廣解業用者。疏云謂嗔必令身心熱惱至不善性故者。解云。即是重解前業用也。謂嗔必令身心熱惱者。即重解前不安穩性也。起諸業不善性故。重解前惡行所依也。即由有嗔故。即令身熱心惱也。即身驚肉戰。不安穩也。起諸惡業不善性者。由有嗔故。必能發惡業。惡業者必是不善性。即意識相應嗔。能正發惡行。若五識相應嗔。即隨轉心發惡業也。即對法云。心懷憎恚。多住苦故。故嗔與惡行。為所依也。以能起得諸惡業不善性故。 　　上來有二。初略釋體業。二者重前解業用。二文不同。謂之正釋。 　　上來有二。初問。二正釋。兩文不同。總是解嗔也。 　　自下第三解無明。分二。初問。後正釋。且初問者。疏言何名癡。意問云。此痴以何為體性業用也。此疏文總問也。可知。 　　第二正釋者。於中分二。初略釋體業。二者廣解前文。且略釋體業者。疏云。於諸理事所依為業者。且先正釋體性者。疏云。於諸理事迷闇為性者。解云。此總合說也。大疏云。獨頭無明唯迷理也。相應無明亦亦迷理事。 　　大段無明有四種四種不同。總而言之。於諸理事迷闇為性也。言迷者。謂昏迷也。闇者即闇昧。若理事皆無曉會。故云迷闇為性也。可知。 　　次辨業用者。此皆有兩个業用也。能障無癡。是一个業用也。一切雜染所依者。是兩个業用也。即能障無癡不起故。以癡與無癡相違法故。若有癡□□。無癡必不生。即闇與明是相違故。以違此無痴不起。故云能障無癡也。言一切雜染所依者。即此癡起時。即能與一切雜染法。為所依止。是業用也。問曰。如何名一切雜染。答曰。即是三雜染也。問曰。三雜染者何。答曰。一者煩惱雜染者。即是無明愛取三支是也。即此無明與愛取業煩惱為所依。即與煩惱雜染所依為業也。二者業雜染者。即是行支。所謂福非福不動等業。并有支一分。是業雜染攝也。即行支是無明發也。即業雜染依無明。無明與業雜染所依為業也。三者生雜染者。即是五果種子。及有支少分。及生老死支。皆是生雜染也。即十二支中。即無明與餘十一支為所依也。故言一切雜染所依為業也。可知。上來略解體業也。 　　第二廣釋前文者。此即唯廣前業用也。疏云。謂由無明起疑耶見□雜染法故者。解云。由有此無明。於諦理事迷闇故。便起得疑及耶見。即撥無諦理。以猶預故。若有耶定。即正定不生。何名耶定。即無想定等是也。此重廣能障無癡也。下重解三雜染者。疏云貪等煩惱隨煩惱者。即解煩惱雜染也。業之一字。解業雜染也。由有此二雜染故。便招得生雜染也。故疏云能招後有。生雜染法故。或能招後有。生雜染法故。此一段疏文。總是生雜染也。以五果種子。為生雜染之因。能招當來二支果。故名能招後有生雜染也。理實五果種子。及有支一分。并生老死支。皆是生雜染也。即此三雜染。皆因無明生起。此唯取見道無明。能生三雜染法。起疑邪見也。不是修道無明也。問曰。為復唯起邪見。為復更起餘四見。答曰。耶見寬通。如增上緣。即總攝五見。皆是邪見攝也。但以見不正故。總名邪見也。若有癡時。即諸惑皆生也。即有此邪見疑等。便一切煩惱總生。即推功歸本。皆因無明也。問曰。何故百法論文。無明即在慢後。唯識論無明即在慢前。即二論如何前後不同。答曰。百法論說癡居慢後。即顯無明通利鈍故。通上下故。若是唯識論中。說無明居前者。即顯三不善根一處辨也。亦無別義也。可知。 　　上來有二。初略釋體業。二廣前業用。兩段不同。總是正釋。上來有二。初問。二正釋。二文不同。總是第二釋無明訖。 　　自下第四釋慢者分二。初問。二正釋。且初問者。疏云。何為慢。應言此慢以何為體。以何為業用。此是總問也。可知。 　　第二正釋者分三。初略釋體業。二者廣釋體業。三者辨差別。 　　且第一釋體業中。先出體。後辨業用。且出體性者。疏云恃己於他高舉為性者。意云。恃己等。即是恃賴自身也。即恃者恃由。依也賴也。即對他劣人。恃賴己身端正。或恃賴事業書詩等。或恃賴族姓等。便高舉也。即陵他人。即自恃賴等。不自前人。故名慢。慢即高舉也。問曰。言高舉即名慢者。即何故對法論云。有我故名心高舉。答曰。此對法約根本說。即說我見與慢同時起。即我見是根本故。且言我高舉也。其意高舉是慢。是慢體性也。可知。 　　第二釋業用者。此有兩業用也。疏云。能障不慢。是一个業用。生苦為業。即是兩重業用也。若有慢時。即心高舉。起不慢時。即心謙下也。以體性相違故。以慢起時正障不慢也。故云能障不慢也。言生苦者。即謂慢高舉。即於勝人勝法上。心高舉故。於聖人法上。生陵略故。遂墮惡道。受諸苦故。因慢生得諸惡苦者。名為生苦為業也。若望顯揚論說。此慢亦有五業也。一者能障不慢。二者能障菩提涅槃。三者損自他故。四者趣惡道故。五增慢故。即疏中言生苦為業者。即攝得顯揚五業中下四業也。此疏中言能障不慢者。即是彼論第一業也。即開合不同。若開即成五業。若合說即有兩重業也。可知。上來第一略釋體業也。 　　第二廣釋體業者。且先廣前體者。疏云。謂若有慢至心不謙下者。解云。於德有德者。即是起慢之處也。於德者。即是殊勝功德法也。即是三乘聖教是也。言有德者。即是有德業□也。即三乘聖教等。即於三乘賢聖人及法。心不謙下者。是慢之體性也。即重解前高舉為性也。可知。 　　第二重釋業用者。疏云由此生死至受諸苦故者。解云。或有疏本。言自此者。或云由此者。皆是寫人不定也。即有此慢。於三乘賢聖人法。心不謙下者。即於聖教等。生陵略心。即不可超凡成聖也。即與業為增上緣。能趣惡道。生死輪迴。受諸眾苦。無有斷絕。名為無窮也。可知。上來第二廣釋前文。可知。 　　第三辨差別者。於中分二。初解慢種類。二者從一切皆通見修所斷下。是破小乘也。且第一解慢種類者。疏云依慢差別至我得處生者。解云。七九種即是慢種類也。謂於三品我得處生。是生見之處也。問曰。何名種類。答曰。七个是慢。九个是慢類也。且七慢者。一者慢。二者過慢。三者慢過慢。四者卑慢。五者我慢。六者增上慢。七者耶慢也。即五法上。起七慢也。即於三品我德處也。即四於三品起。三於二法生也。即於下品人身起慢。即於劣計見轉勝。是慢也。以見前人不解事業相㒵身品亦劣。即於此下品劣身。便計己為勝。即全不如我。是慢也。二者過慢。即於中品人起也。即於等計己勝也。即前人與此人。一切皆相似一種。是中品人即此人。即此人便計他人如我。即事業相似。便言我勝於他。即於等計己勝也。三者是慢過慢。即於上品人起也。即於勝計己勝也。即此人自是中品人。便於上品人身起慢云。此上品人亦不如我。我勝於此人。故即言勝。於中品人即是慢。更言我亦勝於上品人。便是慢過慢也。即於勝計己勝也。四者卑慢者。亦於上品人起也。即此人多分不及他人。便自計言我但少分不及他。是卑慢也。即三品起得此四慢也。五者我慢。即於我境上起也。即自恃賴己五蘊身。為殊勝故。即計五蘊為我也。諸人皆不如我。即自恃己身高舉也。第五於德上起兩个慢者。言德者。即是三乘聖人及聖教也。即起得增上慢及耶慢也。且辨增上慢者。即少得謂多得。是增上慢也。即如無文比丘得四禪定。便計為四沙門果。即少分得四禪根本定。便計多聖果者。是少得謂多得也。有解云。無文比丘。即是全不得計為得也。若言得初果已。計為第四果者。即是少得謂多得。今既全不得四果□。是得四禪有漏故。全不得無漏定。不是少得謂多得也。第二解云。亦有少得也。即得聖之時。斷惑盡。顯得無為。名擇滅無為。此比丘得第四定。顯離八灾患。顯得不動無為。即是六無為中。得一分無為也。亦是少得計為全得。是增上慢也。第七亦於德上起邪見慢也。即全不得。計為得者。是邪慢。如外道。全不得涅槃。便計無想天是涅槃解脫。即是邪慢也。問曰。卑慢計言我少分不如他者。即無高舉。如何名慢。答曰。謂此人多分不如他。便計言我但是少分不如他。亦有增強分。故亦名慢。但有稱量心。即總名為慢也。雖言我少分不如他者。有稱量門中。總名為慢也。即於五个境上。起七个慢。故疏云。謂於三品我得處生也。七慢可知。 　　言九慢者。即是慢類也。即此九慢。大乘經中。未見有文也。今准小乘婆沙第百九十及俱舍論長行第十九說。有九慢。九慢即我勝我等劣為三也。有勝有等有劣為三。無勝無等無劣為三。即是九个慢類也。一得偈偈。即過慢慢卑慢。如次說初三。卑慢慢過慢。如次說中三。慢過慢卑慢。如次說後三也。薦福言。應一一置慢類之言。即言我勝慢類。我等慢類。我劣慢類也。下皆應置慢類之言也。問曰。此九慢與前七慢。何寬何狹。答曰。七慢即寬。九慢即狹。即九慢是七慢中三个慢起。得九慢也。問曰。前三慢者何。答曰。一者慢。二者過慢。三者卑慢。於此三个慢。深流出九慢類也。九慢者。且第一三種者。即是我勝等三也。一者我勝慢類者。從下中品人。起過慢也。即下品人定不如我。若是中品人。與此相似。即此人計言。中品人亦不如我。即於等計己勝。名我勝也。二者等慢類者。即是前七慢中。第三慢也。即於上品人起。即上品人勝於此人。此人計言。與我高等。即是於勝計己等。名我等也。三者我劣慢類者。即是卑慢。亦於上品人起也。即上品人多分勝於此人。此人計言。我但少分不如他。是我劣也。此解第一句過慢慢卑慢也。第二句云。卑慢慢過慢者。即是中三也。第一是有勝慢類者。即是卑慢也於上品人起。上品人多分勝於此人。此人自計云。我但少分不如他。即於勝計己劣。名有勝。於我少分故。二者有等慢類者。即是慢也。即亦於上品人起也。即是勝計己等也。可知。三者有劣慢類者。即是過慢也。即於中下品人起也。即中下品人皆劣於我。即於劣計己勝。亦於中品等計為勝也。故□不□也。此說中三訖也。言後三者。即是慢過慢卑慢也。如次說後三者。一者無勝慢類者。即是慢。即於下品人起。即下品人唯是劣。無有勝於我。即是慢故。名無勝。二者無等者。即是過慢也。於中品人起。以此人與彼人相似故。即此人計云。我勝於彼人。即於等計己勝。我勝於彼人。彼人不與我等故。故名無等也。三無劣慢類者。即是卑慢。即於上品人起也。即於勝計己等。即此人是中品人。便計云。我上品人高等。不我劣於彼人。故云無劣也。或我少不如他。多分相似也。即我不劣於他。故名無劣也。上來解九慢類。唯於三品人起。不於我德二境生也。即狹於七十慢也。即大疏與俱舍周也。上來總是第一擇慢種類訖也。 　　從次第二破小乘宗者。疏云。一切皆通見修所斷。即起□無失者。意云。即九慢者。大小乘並通見修所斷。彼小乘宗雖言慢類通修道斷。此九慢類。於修道中。但有種子。不許有慢類起現行也。見即俱舍疏有問云。何以聖位有彼慢類與我慢。未能斷時。如何不起現行耶。小乘師引偈答云。慢類等我慢。惡作中不善。聖有而不起。見疑所憎故。意云。九慢由我見所憎故。全至脩道位。我見既斷。故慢類我慢亦不現行也。舉喻。我見似弓背。慢類及我慢似面。弓背既折。弓面隨折也。今我見既斷。即慢類我慢隨亦不起也。故知脩道慢類不起現行。大乘破云。汝小乘若言聖位無我見者。何故言今者我我何所在耶。又如前三果人。聞雷聲。走入室。恐我斷故。□聖人有我見。我見既有。我慢有者。九慢□亦起現行也。即今者我是俱生我見。更重言我者。是分別我也。大乘脩道既有我見我慢。起現行者。由斯九慢類。亦起現行。無過失也。故疏云。聖位我慢既許現行。慢類由斯起。亦無失也。此但為大乘宗說也。即前三果人有此我慢類等也。若四地已前有第六識慢也。若至第四地。作菩提分法觀。所有我見永不現行也。我慢亦不起。若說第七識我見。即入第八地。方不起也。七地已前第七識慢亦起現行。若入八地已去。亦有法慢也。若邪慢增上慢。聖位定無也。唯凡夫有也。可知。上來有二。初辨慢種類。二者破小乘。兩段不同。總是辨差別也。上來有三。初略出體業。二者廣釋體業。三辨差別。三段不同。總是正釋。上來有二。初問。二正釋。二文不同總是第四釋慢訖也。 　　自下第五解疑者。分二。初問。二正釋。且初問者。疏云何為疑。意云。此疑以何為體性。以何為業用。此疏文是總問可知。 　　第二正釋者。分三。初略釋體業。二者重釋體業。三者從然此疑品至非即是慧已來。是破異說也。三段不同。且第一略釋體者。且先出體者。疏云於諸諦理猶預為性者。解云。言諦理者。即是四諦道理真理。或二諦道理真理。理事等皆生猶預不定。即諦理是起疑之處也。即於四諦若事若理。為復實有。為復實無。即生猶預。猶預者是不定義也。即此唯識論。但說諦理是起疑處。若依瑜伽五十八云。疑於五相起也。問曰。何名五相。答曰。一者他世。二作用。三者因果。四者四諦。五者三寶。問曰。如何唯識瑜伽二論不同。答曰。唯識雖言諦理。亦攝瑜伽五般也。何以即疑於未來他世無苦果者。即於此四諦中。苦諦攝也。言作用者。即是疑無中有等。有傳識之用。彼言因果者。即此是四諦因果通攝也。若是有漏因果。即苦集諦攝。若是無漏因果。即滅道諦攝也。彼言疑三寶者。即是此中滅道諦攝。此唯識合彼五事。總在四諦攝也。若瑜伽即開成五事也。即於此諦理。佛之與法。為有為無。猶預者是疑自性也。 　　次辨業用者。此有兩个業用也。疏云能障不疑。是一个業用也。善品為業。是兩个業用也。以疑與不疑相違法也。若是疑即不決。不疑即決。若疑起時。正障不疑也。即障不疑。是別業用也。問曰。此不疑。於百法中。何法所攝。答曰。准前染淨相翻。□□有三師解也。初師云。不疑即信所攝。二云。不疑即正勝解攝。三者不疑即正慧攝。若據道理。即第二解是正勝解。故為正也。以不疑故。即是印決之義。今正勝解是決定義。攝不疑也。即正障不信。是別業用也。若通業用者。疏云善品為業。即此疑亦能障一切善品為業也。若脩善事之時生猶預者。即令不脩善事也。以有猶預故。即我今修善。為復定有善果。為復無。即生猶預者。令善品不生也。若准顯揚論說。此疑亦有五業也。一者能障不疑。二者能障菩提涅槃。三者損自他故。四者趣惡道。五者增長疑品。此中能障不疑。即攝顯揚第一業也。言能障善品者。即攝下業也。若開斷即成五業。若合即成此二業用也。可知。上來略釋體性訖也。 　　第二重廣前文者。即是合解體業也。疏云謂猶預者善不生故。解云。謂猶預者。即釋前猶預為性也。善不生者。即釋前善品為業也。即修行善行之時。有猶預者。即令善品不得生長故。以生疑惑故。即不脩善法因。便生善品。故言謂猶預者善不生故。可知。 　　從次第三破異說者。有師說。且第一不正師義者。論云有義此疑以慧為體。猶預簡擇。說為疑故。問曰。若言疑以慧為體者。有何教文。答曰。即瑜伽五十八說。猶預簡擇。說為疑故。又瑜伽論第八云。疑謂分別。異覺為體。以覺者是慧也。如何名異。以有不決故。名異覺也。即簡擇猶預。異於決斷覺者。說名為疑也。又訓釋解云。即毗助末底。轉增為疑也。即毗是種種義也。末底是般若義。般若即是慧也。即末底是慧之異名也。以慧體性本來是慧。以毗字助之。便轉成疑。□慧體被毗助。着便變異。即名種種慧也。即梵言毗末底。此言種慧者。即是疑也。即此疑無別自體。即於慧上。假立疑也。即毗助末底。轉慧為疑。疑是無別體也。此是大乘異師。非是別部也。此是安慧義也。 　　自下解彼護法義者。分四。一者標宗。二者立理。三者引教。四者反成。且第一標者。疏云。然此疑者。別有自體。即是猶預為性。是標宗也。二立理者。疏云。令慧不決。非即慧故。立云。非說猶預簡擇是疑。但是疑同時令慧不決定。故非疑即是慧也。問曰。若爾即瑜伽云猶預簡擇是疑者。如何通會。答曰。但是疑令同時慧不決定。故非即疑體是慧也。問曰。若爾者。有何教據。且第三引教者。即瑜伽五十五說六煩惱中。惡見是世俗有。即是染慧一分□□。又餘貪等五。是實初有。以別自體故。故知疑體□□慧即疑。別有自體性也。以非世俗有故。若疑體即慧者。應同五見。亦世俗有。應立量云。疑是有法。應別有自性宗。因云。六煩惱中非世俗有故。同喻。如貪等實法也。可知。故此別有自體性也。第四反成者。亦是訓釋。反難前師。以成自義。論云。毗助末底。轉慧為疑。毗助若南。應轉智成諦識也。意云。汝前師言。末底是慧。以毗字助之。即慧成疑者。亦應若南是智。以毗字助之。轉智成識。以毗是種種義。由毗助智。變名識故。若不許毗助若南轉智成識。識別有自性者。即毗助末底。轉慧成疑亦不成。若言助着慧。即轉慧成疑。疑無別體者。即應毗助智時智成識。識無別體。即彼既不爾。此云何然。故知疑別有自體也。上來四段是護法正義也。上來有二師。總是破異說也。 　　從次第三總攝前五六釋分別者。疏云。□□五釋。普無六釋也。以上一个字無離合故。六釋不攝也。上來有四。初略釋體業。二重釋體業。三者破異說。四者總攝前五六釋分別。四段不同。總是正釋。上來有二。初問。二正釋。二文不同。總是第五解疑訖也。 　　自下第六解惡見者。分二。初問。二正釋。且初問者。疏云何惡見。此是問也。應言以何為體。以何為業用。有何所以。五見總名惡見。即百法名不正見。唯識論名惡見也。此是總問也。 　　第二正釋中分二。初總辨體業。二者從此見行相下是辨差別也。且第一總辨體業中分二。初別辨體業。二者從謂惡見者多受苦故。是合解前文也。 　　且第一別辨體業中。先出體性者。疏云。於諸諦理至染慧為性者。解云。諦即四諦。理即道理□是也。於此四諦道理等。顛倒推度也。問曰。何名顛倒。答曰。頭下名顛。足上為倒也。若於法中說者。即於理違背。故名顛倒。謂此五見等。無我計我。非常計常。非淨計淨。非樂計樂。或謗無因果。非因計因。非道為道。故總名顛倒。以與本法意義相違故。名顛倒也。又言倒者。即是常樂我淨四倒也。以本來是無常無樂無淨無我等。便妄計為常樂我淨者。名為倒也。即此四倒有三種也。問曰。三種倒行相如何。答曰。言三種倒者。即是想倒見倒心倒也。言想倒者。即於無常無樂等四倒。起常等四者。即是妄想分別。名為想倒也。言見倒者。即於前妄想所分別中。即忍可樂欲建立。為常等四。不知是無常等四。便印可為常等四。以執着為常等者。名見倒也。言心倒者。□於所執着等煩惱貪染。故名心倒也。有此名□見顛倒推度。即此惡見皆是染慧為體性也。即是染慧上有顛倒推度義。名為惡見也。即將染慧為體性。可知。 　　次釋業用者。疏云能障善見招苦為業者。解云。此亦有兩个業用。能障善見。是別業用。招苦為業。是通業也。即此善見是正見也。以惡見與此善見相違。能障善見不生故。是惡見業用也。問曰。如何惟識論名惡見。百法論即名不正見。二論如何相違。答曰。以五皆能耶推求故。總名不正見也。若准唯識論。以五見皆非善見故。總名為惡見也。又言惡見者。以善翻名為惡見。唯是染故。定非善見故。名惡見也。或毀責名為惡。惡通有覆。今此五見總名惡見。以毀責故。由見不正故。總名惡見也。此□□應向前來云何惡見中問答也。可知。言招苦為業者。意云。有此惡見故即能招種種苦果也。即種種耶推求已。便發惡行。受諸苦果。故言招苦為業也。若准顯揚論說。此惡見亦有五業也。一者能障善見。二者能障菩提涅槃。三者損自他。四者趣惡道。五者增長惡見也。此中能障善見。是顯第一業也。若是招苦為業者。即是顯揚下四業也。若開即成五業。若合說者。即說有二重業也。上來別出體業也。 　　自下第二合釋體業者。疏云謂惡見者多受苦故者。解云。謂惡見者。重釋前體也。多受苦。即重解前招苦為業也。或此總是重釋前業用亦得也。謂惡見者。即多毀正法。以執自見戒等為勝清淨等。由有此執故。便生惡趣。受諸苦也。故云多受苦故。問曰。此見為是分別。為是俱生。答曰。分別者。能發惡行業故。即□□□往惡趣。唯分別故。若是俱生者。即不發惡行也。此約多分說也。亦有生無想天者。豈非樂果耶。故知不必定招苦果也。若依後世說。亦當來受諸苦也。可知。上來總是總辨惡見體業也。可知。 　　第二辨差別者。分二。初兩句是標差別之行相。二者正辨差別。且第一標者。疏云此見行相差別有五也。意云。言五者。一身見。二邊見。三邪見。四見取。五戒禁取也。即惡見中有五个見差別也。故云差別有五也。 　　二正辨差別。即分五段。今且第一辨身見者。分四段。一者辨身見之義。二者辨生見之處。三者辨業用。四者辨身見差別。且第一辨身見之義者。疏云一薩迦邪見者。解云。薩迦邪見即是梵語也。下言見者。即是漢言。即梵云薩迦耶達利瑟致。此翻為身見。即梵云迦耶。此云積聚。積聚即是身也。更言薩者是何義。今解薩字。有三義解也。一者有義。二者偽義。三者移轉義。若是薩婆多宗解。薩是有義。二經部云。薩是偽義。三大乘解。薩是移轉義。三師不同。且第一薩婆多云。薩是有義。迦耶是身義。達利瑟致名為見也。即言阿悉提底以助於薩。即名為有義也。即執身為實有也。以從極微生故。是實有之身名有也。以為悉二字。以自有義也。佛謂遮當來經部執身為偽。故說身是有也。言有者。但是緣生幻有也。即薩婆多不得佛意。便執是實極微成者。是實有之身。即具足應翻阿悉提底薩迦耶達利瑟致。即翻為有身見也。第二經部師解云。薩者是偽義。迦耶是身。達利瑟致是見也。即將思詫提底。以助於薩。即名為偽義也。以身者是積聚。積聚即是五蘊假者。即佛謂遮當來薩婆多執身為實有者。所以說是五蘊合成積聚是偽也。即緣此積聚假身見。故名偽身見也。即具足應言思託提底薩迦耶達利瑟致。此云偽身見也。第三大乘解云。薩者是移轉義也。以將僧吒爛提底。以助於薩。即成移轉義也。即此大乘解。即是雙遮前二師義也。以是緣生幻有故。非實極微成。不名為實有也。又是依他法從種而生。成所緣緣義。亦非偽義。唯是依他移轉之法。以死此生彼。無□實定。故名移轉之身也。非如前二宗定實定偽名為移。即流轉諸趣不定。故名移轉義也。即是具足應言僧吒爛提底薩迦耶達利瑟致。此云移轉身見。即於此移轉身□是見。故名移轉身見也。上來正解身見之義訖也。 　　從次第二辨生見之處者。疏云謂於五取蘊執我我所者所者。意云。即於此五蘊身。執為我及我所也。即執色為我。餘四蘊為我所。即五蘊互為我我所也。問曰。如何名五取蘊。答曰。此簡不是無漏五蘊。故言五取蘊也。以是愛取能潤生故。即有此五蘊。五蘊從他愛取生。名為五取蘊也。即從因為名。即於此五取蘊上。執為我我所。即此五蘊能生起我見。五蘊是所緣。我見是能緣也。即緣此五蘊身。起我我所見。故言謂於五取蘊執我我所也。可知。 　　從次第三辨業用者。疏云一切見趣所依為業者。解云。即餘三見皆我見後生。即有此身見時。便於身見上。更執為斷常故。即此身見。與邊見為所依也。以斷常是邊見故。又於自身見上。執自見為最勝者。是見取。即身見與見取。為所依也。即更執自身戒行。為能得清淨。故名戒取。即與餘後三見。為所依故。即是身見之業用也。故言一切見取所依為業也。 　　從次第四身見差別者。問曰。此身見行相者何。疏答云此見差別有二十句六十五等分別起攝者。解云。依對法論第一說云。分別行緣蘊。不分別所起處。即有二十句。若分別行緣蘊。兼分別所起處。即有六十五句也。且作二十句者。即一蘊有四句。即五蘊合有二十句也。即色蘊有一个我見三个我所見。即成四句。即五蘊皆然。且於色蘊上作法者。第一外道計。色蘊是我。即色蘊當體。是我體也。第二外道計。此色非我。此色蘊是我之瓔珞。但是我家莊由。即是我之瓔珞也。第三外道云。此色亦非瓔珞。此色蘊但是我駈使。是童㒒。是我所有也。第四外道云。亦非僮㒒。此色蘊是我住處。是我窟宅也。此色蘊既有四句。即餘四蘊每蘊有四个外道。准色蘊說也。即成二十句也。即五个為我見。十五个為我所見。問曰。何以五个我見。十五是我所耶。答曰。以相應我所隨我見起。即不離我見也。即五个是我見。十五是我所。此但是分別行緣蘊。不分別所起處也。問曰。何名所起處。答曰。若執色為我見。執餘四蘊是我我所所起處。別即言有所起處也。今不分別所起處者。即計色為我時。更不別分別我所起處。但與我見同起。故言不分別所起處也。但有二十句也。若分別行緣蘊兼分別所起處者。即有六十五句。即我與我所。別蘊起也。若計色為我時。便計餘四蘊。為我所也。即我所不與我同蘊起。即別蘊起我所故。即言并分別我所所起處也。作法云。即將色為我。即餘四蘊各有三个我所。即色是我。即是我瓔珞僮㒒窟宅。想是我瓔珞僮㒒窟宅。行是我瓔珞僮㒒窟宅。識是我瓔珞僮㒒窟宅。即一蘊為我時。餘四蘊各有三个我所。即三四成十二。并一个我成十三句也。即一蘊為頭。有十三句。即五蘊互為頭。都有六十五句也。問曰。疏云言六十五等者。即等於何法耶。答曰。五蘊既有二十句六十五句等者。即等取十二處十八界亦有我我所也。且十二處者。即分別行緣處。不分別所起處者。即有四十八句也。即有外道計。眼根是我。第二外道云。此亦非我。即此眼根但是我瓔珞。以眼根能莊嚴我也。第三外道云。非亦瓔珞。此眼根但是我家僮㒒。第四外道計云。亦非僮㒒。此眼根但是我住處窟宅也。即眼根有四。一是我見。三句是我所見。即眼根處有四句。即十一處准此眼根作法。即十个四。成四十處。更有二處六八句。即成四十八句也。即不分別所起處也。即十二个是我見。餘三十六个是我所見也。若分別行緣處。并分別所起處者。即有四百八句也。即眼根處是我者。即餘十一處各有三个我所見也。即十一个三。成三十三也。并眼根為我見。即成三十四句。即眼根一處為頭。有三十四句。即十个三十四。三百四十也。更有兩个三十四。成六十八也。即成四百八句也。即十二處互為我我所。都有四百八句。十八界者。若分別行緣界。不分別所起界者。即有七十二句也。即有外道計。眼根界是我。第二外道云。此不是我。此眼根界。但是我家莊嚴具。是我瓔珞。第三外道云。此亦非瓔珞。此眼根界。但是我家駈使僮㒒。第四外道云。亦非僮㒒。此眼根界。但是我住處。是我窟宅也。即一个界有四句。即十个成四十。又八个界各有四句。即成三十二。即并前成七十二句也。若并分別所起界者。即有九百三十六句也。即一个界為我見。即餘七十个界。各有三个我所見。即十个三。成三十。更七个三。即三七成二十一。即成五十一。并一个我見。即成五十二句。即一界為頭。有五十二句。今十八界互為我我所。即十个五十二。成五百二十。更有八个五十二。即成四百一十六。并前五百二十。成即九百三十六句也。此依婆沙雜集第一世第一品說。約蘊約處約界等。分別可知。此上所計。我非俱生。唯是分別見也。問曰。如何得知。答曰。瑜伽五十八說云。二十句等薩迦邪見。皆見道斷。即唯依分別惑。不依俱生惑也。可知。上來有四。初辨身見之義。二者辨生見之處。三辨業用。四辨差別。四段不同。總是第一辨身見訖也。 　　自下第二解邊見者。分二。初標。二者正釋。且第一標者。疏云二邊執見者。意云。即是斷常二執見也。不居中故。以見偏故。故名邊見也。可知。 　　二者正釋中分二初辨業用。二辨差別。且辨業用者。疏云。謂即於彼隨執斷常障處中行出離為業用者。解即於自身執斷執常。或執他身為斷常故。即障他處中行。處中行者。即是中道之行也。問曰。何名中道。答曰。離斷常故。名中道也。即如第八識。從無始至解脫道已。無間斷故。即離斷見。以第八是有為法四相。故離常見。若見真如者。即離有離無。名為中道也。以離增益望多真如。故名離有。又不是體全無故。名為離無。即遮增益損減二邊。故名中道。即我法二執俱喪。故名真空。即名為舜若。於空門中。有妙有之理體。故名為妙有。即名舜若多。即梵言舜若。即名為空。若更□□者。即是其性。即□□舜若多。此云空性也。有此義故。名為中道也。即將前百法是妙有。破惡趣空。將後二無我真空。破於心外執有。即離無邊及離斷常。正處中道也。若有此斷常二見。正障處中行也。此處中通漏無漏也。又言障出離為業者。即出離之行。唯是滅道二諦。唯無漏也。即滅道二諦。是出離法。有此斷常二見。令道諦不生。令滅諦不顯。以障真無漏行故。名障出離為業也。問曰。處中行與出離行何殊。答曰。亦有異處中行即寬。攝得出離行也。若出離之行即狹。攝他處中行不盡。以出離行即唯無漏。若處中行即通漏無漏也。此有此二意故。所以言障處中行及障出離行也。即此斷常二見。能障此二行故。是邊見之功能。即依前我見上。便執斷執常。可知。上來辨業用也。 　　第二辨差別者。分二。初標差別。疏云此見差別是也。 　　二辨差別者。於中分二。初辨常見。二者從七斷滅論等。是斷見也。 　　且辨常見者分二。初辨前際。二者後際。 　　且辨前際者。論云諸見趣中至四一分常論者。且辨四遍常論者。言諸見趣者。即不一名。諸即六十二个見。名為諸見也。即此邊見。六十二見。於中攝得四十九个見。餘十五个見是邪見攝也。即此四十七見中。四十个是常見。七个是斷見也。即有此多見。故言諸見者也。趣言者。即是意趣也。或是所趣。或是趣況也。故名諸見趣也。言有執前際者。即依過去起分別見。故名前際也。若依未來起分別見。名後際也。若依現在起分別見。即不定也。或名前際。是未來前故。是未來因。名前際也。或名後際者。是過去之後故。或故或是過去果故。名後際也。 　　且先辨前際者。問曰。何名四遍常論。答曰。即是二四八十劫。見生死遍□。言二者是下品外道。四者是中品外道。八十者是上品外道。第四是見生死者。即是得天眼通也。且第一二十劫者。唯下品外道。得宿住通。見過去二十劫中成住壞空一切有情死此生彼。即死時即隱。生時顯。若世界壞空時即隱。成住時即顯。即隱顯也。即本來是常住法。即執此成住壞空生死等為常也。第二外道是中品者。得宿住通。觀見過去四十劫成住壞空一切有情死此生彼。便執我皆是常住。但有顯隱而已。其實本成常住也。故知世間有情皆是常住也。第三外道是上品者。得宿住通。觀見過去八十劫成住壞空一切有情死此生彼。便執為我皆是常住。但是隱顯不同。故知皆是常住也。第四外道由得上定。起得天眼通。見諸有情生時死時諸蘊相續。彼便執我世間俱常。前三外道得上定。得宿住通。第四外道得天眼。所見皆是常也。此常見並是見道之惑也。問曰。此宿住通及天眼通皆是善性。如何善性是煩惱中邊見耶。答曰。正得宿住通天眼。正觀一切有情死此生彼時。皆是善性。非是惑也。即後念及緣前念所觀過去之境。便起妄執為常者。即是邊見。亦不相違也。此常見亦緣三界境。亦此常見是上界繫。以是依定後起此見故。通上地繫也。或是下界常見之分緣上界境者。是獨影境。問。天眼通緣現在。如何言前際。答曰。緣現在境已。第六識便執過去。亦如現在。死此生彼。准通境說。上來四遍常論訖也。 　　次辨四一分常論者。問。何名一分常等。答曰。梵餘大種心戲分恚一分也。一者是梵餘。二者是大種心。三者是戲分。四者是恚分。且第一梵餘者。梵即是梵王。餘即是梵輔梵子等。即火灾壞初禪見。後劫成時。初時但有梵王一人。在前生於初禪。更無餘人。即梵王作念言。願諸有情成生此間。與我為伴。即作此念已。後時有情便生於初禪。生於初禪已。早見有梵王也。便計云。我從梵王生也。即梵王自言。我是生者。即諸餘梵子命短。即在前死。成生外道家。即劫引得初禪定。得宿住通。見梵王猶在。便執計云。古者梵王是常。我等是無常。計梵王是常者。是計他我起見也。即一分是常。一分是無常也。二者大種心。言大種者。是四大種。即地等四也。即四大種是常。心是無常也。我見地等即常有。見諸有情。即有生死。故知地等是常。心是無常也。三者戲分者。即是欲界諸天等。臨死之時。即不樂本座。便欲得遊戲。戲望以境殊勝。極自不捨。即此時佛然便無常已。來生此間。人中得通。觀見前生。臨死時有戲望故。便執計云。故知戲望是無常。不戲望者是常也。四恚一分者。即欲界諸天臨終之時。眷屬離。五衰相現。即見眷屬違遶新天子故。便角眼視。生憤恚故。拂然便無常。即計我云。故知憤恚者無常。不憤恚者是常也。皆是得通天緣。便起我計。一分常一分無常也。即并前四遍常。成八个見。總是依前際起也。問曰。前來他一分為常者。即是常見也。既計自身無常者。是何見攝。若是斷見。何名常見。答曰。亦是常見也。不是斷見。但是別境中染慧攝。非是五見攝也。以不執後世斷故。但計前世是常。或但是染慧。非常斷攝也。 　　第二辨後際起我者。疏云及計後際有想十六者。且於色上作四句者。第一外道計云。我有色。死後生有想天。即計生欲色二界有色之處。即九地中際。却非想及無想二天。以是損識之處也。即下三無色及色界十七天等也。以外道不知有五淨居天。又是聖人所居。外道行生也。即餘處皆是有想之處也。即我有色。死後生有想天也。第二外道計云。我無色。死後生有想天。汝前外道所計。皆是我我所計。即是即我無色蘊。名我無色。以執四蘊為我。死後得生有想天也。第三外道計云。我亦有色亦無色。死後生有想天。即執五蘊皆為我。亦有色。即計色蘊為我。亦無色。即計餘四蘊為我。死後得生有想天也。第四外道計云。我非有色非死後得生有想天。即遮第三外道也。言非有色遮色蘊。言非無色遮餘四蘊。即是離蘊計我。皆死後得生有想天。此四見或是定中起。或時散位尋伺起也。 　　第二於邊上作四句者。第一外道計云。我有邊□故得生有想天。若執色為我。亦有限量。故名有邊。或在身中。如指節量。或緣得及處名有邊。或餘四蘊亦有限量。所依所緣有分限故。皆死後得生有想天也。第二外道計云。我無邊死後得生有想天。若執色為我者。即遍一切處。以外道緣法界無色不及故色我無邊。以不知邊際。故名無邊也。皆死後得生有想天。第三外道計云。我亦有邊亦無邊。後得生有想天。言亦有邊者。即是小我是卷也。若言無邊者。即是大我名舒也。即卷時名亦有邊。若舒時名亦無邊也。即瑜伽論第六云。執我隨身。或舒或卷。其量不定。身無量時。我亦無量。身若小時名亦至小。死後得生有想天也。第四外道計云。我非有邊非無邊。死後得生有想天。此遮第三計也。或是□蘊計我。可知第三於想上作四句者。第一外道計云。我有一想。死後得生有想天。在下三無色也。二者我有種種想者。死後得生有想天。即在欲色界中際無想天也。三者我有小想。死後得生有想天。即計小色為我。即如雖冥虫是也。四者我有無量想。即是第四禪大身也。皆死後得生有想天。第四於受上作四句者。第一外道計。我純樂受。死後得生有想天。即在第三禪。以是樂極成。或下二禪亦有樂受。即間雜。第二外道計云。我純有苦受。死後得生有想天。即在阿鼻地獄。受種種苦也。第三外道計云。我亦有樂亦有苦。死後得生有想天。亦有苦即在畜生鬼界。亦有樂即在欲界人天中。第四外道計云。我非有苦樂。死後得生有想天。即是捨受也。或即遮第三計。此上色上作四句。邊上四句。受上四句。即四四十六。皆是有想論也。疏云無想八論者。即是有色四句有邊四句。且有色四句。一者我有色。死後生無想。即執色蘊為我。得生無想天。即是第四禪無想天是也。第二外道計云。我無色。死後得生無想天。即執命根。非是色故。即得生無想天。第三外道計云。我亦有色亦無色。死後得生無想天。即執五蘊為我及命根也。第四外道計云。我非有色非無色。死後得生無想天。即遮第三計。即是離蘊計我也。此是色上作四句也。 　　第二於有邊上作四句者。第一外道計云。我有邊。死後得生無想天。即執色為我時。其量狹小。名有邊。或卷名有邊。以知限分故。即死後得生無想天。第二計云。我無邊。死後得生無想天。即執色為我時。遍一切處。即舒不可知。故名無邊也。第三計云。我亦有邊亦無邊。死後得生無想天。即執無色卷舒也。若卷時亦有邊。若舒時亦無邊也。皆死後得生無想天。第四外道計云。我非有邊非無邊。死後得生無想天。即非有邊者。即傍界。非無邊者。即上下有限故。亦是遮第三句。可知。上來是無想八論也。 　　疏云俱非八論者。即非非想名俱非也。即有色四句。有邊四句也。且有色等四句者。一者我有色。死後得生非想非非想天。即執色為我。見諸有情入非想非非想不明了。即作此執也。此是散位妄執起。非是得定者也。二者我無色。死後得生非想非非想天。即執四蘊為我。入非想非非想定不明了。作如是執也。三者我亦有色亦無色。死後得生非想非非想天。即蘊計也。五蘊全。第四外道云。我非有色非無色。死後得生非想非非想天。遮第三句也。是離蘊也。第二於邊上作四句者。一者我有邊。死後得生非想非非想天。可思。二者我無邊。死後得生非想非非想天。思之。三者我亦有邊亦無邊。死後得生非想非非想天。四者我非有邊非無邊者。遮第三句也。此是俱非八論也。 　　上來總是辨常見也。次下辨斷見者。疏云七斷滅論等分別起攝者。一者我有遮四大所造為性者。即欲界人中死後斷滅。即畢竟不生。名為斷滅。現在身亦得生者。即死後更不生。二者我於欲界天中死後斷滅。三者我於色界死後斷滅。四者我於空處死後斷滅。五者於識無邊處死後斷滅。六者我於無所有處死後斷滅。七者我非想非非想處死後斷滅。此七个斷滅。亦是後際也。上來有二。初辨常見。二辨斷見。總是辨差別。上來有二。初標差別。二正斷釋。二文不同。總是正辨差別。上來有二。初辨業用。二辨差別。兩車不同。總是第二正釋。上來有二。初標二釋。二文不同。第二辨邊見也。 　　自下第三辨邪見者。於中分二。初標。疏云三邪見者是也。可知。 　　第二正釋中分三。初總辨邪見。二者從此見差別至非道為道。是辨差別也。三總結者。疏云如是等皆邪見攝是也。三段不同。 　　且初第一總辨邪見者。問曰。何名邪見。答曰。謂謗因果作用實事。且言謗因果者。先辨謗無因者。對法論云。謗無布施之福因。謗無詞記。亦無妙行。即謗無無漏妙行。亦無惡因。即煞生等亦無罪也。即所行妙行亦無福因。何以知之。以有人布施已。後却得貧窮果報。故知無布施之福因。又行惡行已。後得毗沙門第三子故。故知無惡因也。此上皆謗無因也。謗無果者。即無三乘聖果。亦無三惡道之果。以因不招果。無有布施得無漏等果。言謗無作用者。謗父母。以今是父母。來世却與我作男女來。故知不定是父母。故知世間無實父母。此外道現世父母亦不信也。亦無中有作生有情傳識之作用。又謗無胎藏之用也。身也。謗無實事者。即謗無菩提涅槃阿羅漢等事。即三乘果皆不信有。即總名檢無因果。名為邪見。疏云。及非四見至名義遍故者。意云。此邪見寬。但是餘四見攝不盡者。皆是邪見攝也。如似增上緣。餘三緣攝不盡者。皆是增上緣攝也。今邪見亦爾。即此邪見是損減見者。餘四見多是增益見也。以謗因果作用實事。名為損減也。下無因論。亦是損減也。以邪見攝也。問曰。如何名名義遍。答曰。但是餘四見不攝者。餘一切不正見。皆是邪見攝。名名義遍也。上來總解邪見也。 　　第二辨差別者。於中分二。初辨前際起。二者辨後際起者。且辨前際起者。疏云此見差別至四不死矯亂者。言二無因論者。一者從無想天沒。來生此間。得宿住通。不能憶彼出心已前修定之時。以無想天壽五百劫。此極上品外道。得宿住通。觀過去八十劫事。即不能知此無想天已前修因之時。便起邪見。皆是無因而生也。故知我等亦無因而生也。即執一切有情皆是無因而有。二者由尋伺不憶前身所作事。便執云。一切皆是無因而有。是自然生。如禽獸等誰能盡。山源誰人造作。故知皆自然生。一切皆是無因而有也。可知。疏云四有邊者。第一外道計云。上至第四禪。下至無間地獄。於中執我遍滿。故作念云我有邊際。故名為有邊也。以有限量故。第二外道計云。我無邊即遍滿十方。思不及。故名無邊。即能憶傍世界。無邊際故。即我無邊也。第三外道計云。我亦有邊亦無邊者。即計上下遍滿有遍際。名亦有邊。計傍世界思不及。故名亦無邊也。第四外道計云。成劫時。我即非無邊。若壞劫時。我即非有邊。以成劫時。有地獄等。名非無邊。若壞劫時。地獄亦無。名非有邊。疏云。四不死矯亂者。一者怖無知。二者行諂曲。三者懷恐怖。四者怖愚贛。問曰。何名四不死。答曰。以有不死天以長壽故。即外道執為常住不死。即無想天是不死天也。即外道自計云。不死無亂。今佛法毀責不死者矯亂。且第一怖無知者。即外道自言。我不知善不善。不知不死天行相也。若有人問我不死天如何。即不應定答。我若定答者。即恐他監我無知也。即此不死天秘密義。不應說之。若定答定答者。即恐人輕毀我。所以不定答。故名怖無知也。二者行諂曲者。若有人問我不死天如何。我便讚嘆。汝作此問者大好。諸人不解作此問。即汝見解者深。以讚彼人。彼人便不敢重問也。三者懷恐怖者。若有人來問我不死天如何。我實不知。便不答默然而坐。即前人不測淺深也。讚言不可思議也。四者怖愚贛者。有人來問我不死天如何。我應反問云。汝問我不死天者。即汝意如何。彼人言將謂。不死天是長生也。即外道便印順云。成如所言。即不死天是長生也。即此外道專修正行。有人來問。應須反問。便印順也。 　　上來多段。總是辨前際也。次辨後際者。疏云及計後際五現涅槃者。一者見現在受人天五欲樂者。便計為涅槃。即受五欲樂時。便得涅槃樂也。二者即厭彼五欲樂。即得初禪。以得定故。引得輕安故。便計為涅槃也。三者即厭初禪尋伺。得第二定。以離尋伺故。便為涅槃也。四者即厭諸欲。及尋伺喜受等。得第三定。以計為涅槃也。五者即厭諸尋伺喜樂受。及出入息等皆厭。得第四定。以為涅槃也。即此十五个見。并前邊見有四十七。即成六十二見也。應科此疏文作迷諦行相。下四諦下辨邪見。 　　且辨苦諦下邪見者。疏云或計自在世主至常恒不易者。即自在梵王帝釋等。皆是三界苦果。總名為苦諦。若執此為常者苦諦下邪見者。疏云或計自在世主者。即計大自在天為常住也。即自在天名為世主也。言釋者是帝釋。梵即是梵王也。即計此皆為常住。名為計他我也。以外道執他為常者。即名為計他我也。餘及物類者。即是時方本際。是亦是能生也。一切有情是無常名所生也。言時者。即春夏秋冬名時也。或一月時也。或一日時。或剎那時。即一切有情皆從時中生也。住亦依時中住。死亦依時中死也。即一切有情生老死皆不離時。若生亦在時中。死亦在時中。住亦在時中。即時是常住。有情等是無常也。故名常恒不易也。言方者。即東西南北四維上下。皆是方。即一切萬物。皆從他方中而生也。即方是常住。一切萬物是無常。名常恒不易也。言本際者。即未有世界時。有一槃古。於中有一物。名為安荼。安荼破已。即清氣上凝為天。濁氣下為地。中間清濁氣成有情也。天即日高一尺。地即日厚一尺也。若中間清氣稟著者。即聰明利智。若稟著安荼濁氣者。即闇昧。即此時方本際是常。一切物是無常也。故言及餘物類常恒不易也。上來第一辨苦諦下邪見也。 　　第二辨集諦下邪見者。疏云。或計自在等是一切物因者。言等者。即等取前來釋梵等也。問曰。如何是一切物因。答曰。西方有圍陀論師云。謂劫成時有一大人出。名曰那羅延。那羅延䐡中生一大蓮華。蓮華中生得梵天。從梵天口中。生得婆羅門。從梵天兩肩上。生得剎帝利。從梵天兩䏶。生得毗舍。從梵天兩足下。生得首陀。即此四姓中。從口中生者。為最上姓。從足下生者。即下也。即知一切有情皆從梵天生也。即梵天等是一切物因也。言自在天者。即八法所成。一者虗空為頭。二者大地為身。三者山為糞。四者江海為尿。五者雷聲是淩氣。一切草木為毛。六者一切有情是腹中虫。七者風為命根。八者一切罪福是自在天業力。又說自在天有三身。一者是法身。即十方虗空是也。二者報身。即在第四禪中住。身長一萬六千由旬。三化身者。住在南海末賴耶山中。有八个手。亦是佛化身也。即有外道。計自在天。為常。便於五天中覓。乃至於南海覓。即此自在天即為外道說法。說法已。便語彼外道云。我不是自在天。即於中印土誓多林中釋迦牟尼。是大自在天。是汝本師。此即方便破外道。即此外道計自在天釋梵等。是一切物因也。即不了諸法從自因緣生也。今既計自在天是一切因者。即是邪見収也。此是集諦下邪見也。 　　疏云或有橫計諸耶解脫者。即滅諦下邪見也。謂執無想天及非想天。為解脫涅槃也。即編掾臥棘。五熱炙身。受苦若盡。即得解脫。名諸耶解脫也。此是滅諦下邪見也。 　　疏云或有妄執非道為道者。即是道諦下邪見。即持鷄狗等戒。皆是非道妄計為道也。或殺馬祭天等。皆是非道計為道也。此是道諦下邪見也。上來多段不同。總是第二辨差別也。 　　次從第三總結者。疏云諸如是等皆邪見也。上來有三。初總辨邪見。二者辨差別。三者總結。三段不同。總是正釋。上來有二。初標二釋。二文不同總是第三辨邪見訖也。 　　自下第四辨見取者。分二。初標。二正釋。且標者。疏云四見取者是也。可知。 　　第二正釋中分三。初解見字。二解取字。三解業用。且第一解見字者。疏云謂於諸見及所依蘊者。解云。即前三種見名為諸見也。言所依蘊者。即是所依身也。即是見所緣境也。亦是見眷屬也。下解取字者。疏云執為最勝能得清淨者。意云。即此見取具此二因也。一者執自見為勝。他見為劣。名執為最勝也。二者能得清淨者。即我作此見。即得常樂我淨也。故名能得清淨。若准佛法說。即此外道計為常樂我淨者。皆是見取。以是無常無樂等四。妄為常樂等者。即是見取所攝也。今有此二因。方成見取也。若闕一義。即見取義不成也。第三業用者。疏云一切鬪諍所依為業者。即一切外道各各執自見為是者。即諸外道因此便有鬪諍而生。以執自是。見為勝。他見為劣。即諸外道便計云。我見勝他見劣。互執者便有鬪諍也。故疏云一切鬪諍所依為業也。上來有三。初辨見字。二辨取字。三辨見業用三段不同。總是正釋。上來有二。初標次釋。兩段不同。總是第四辨見取訖也。 　　自下第五辨戒禁取者。分二。初正辨戒禁取。二從然有處計說下。是會釋違文也。且第一正辨戒取者。於中分二。初標。二正釋。且初標者。疏云五戒禁取者。是標可知。第二正釋中。分三。初辨戒禁二字。二辨取字。三辨業用。三文不同。且第一解戒禁二字者。疏云謂於隨順諸見戒禁及所依蘊者。解云。言謂於隨順者。即隨順前來見是能豫。即執自戒為勝。及戒眷屬為所緣境也。此中但取能順禁為所緣境。不取所順三見為所緣境。名為戒禁取。以見是見取攝。今但執所持戒。為禁戒取也。堅持不犯名禁也。二解取字者。疏云執為最勝能得清淨者。解云。即執自所持鷄狗戒為最勝。他戒為劣也。二又持此戒。即得常樂我淨。若准佛法。訶之名為四倒也。即執持此戒。即得常樂我淨者。名為能得清淨也。此是辨取字也。第三解業用者。疏云無利勤苦所依為業者。意云。即此緣掾臥棘五熱炙身。一日食一麻一麥。持鷄戒等。即雖是對苦。都無利益。却招三惡趣果。故名無利勤苦所依為業也。上來有三。總是正釋。上來有二。初標。二釋。二文不同。總是第一正辨戒禁取也。 　　自下第二會釋違文者。分二。初正會違文。二者從不爾如何下。是資難也。且第一正會文者。外人難云。若言見取執為最勝能得清淨名見取。又言戒取亦有最勝能得清淨者。即何故有聖教云執為最勝名為見取。執能得清淨名戒取耶。下會文者。先牒問。疏答云。然有處說至戒取者。是也。二者正會者。疏云是影略說。或隨轉理門。意云。此正會中有二。初是影略而說。二者是隨轉理門也。且第一影略而說者。即諸論中說言執為最勝。名見取者。即影取執能得清淨故略不說也。又言說能得清淨名為戒取者。即影取執為最勝。亦在其中。即諸論互影。略而說故。知見戒二取。皆有最勝能得清淨也。是故疏總言是影略說也。問曰。若爾者即見戒二取何別。答曰。所執所依見及眷屬最勝及清淨故總名見取也。若執戒及戒眷屬為最勝。及清淨者。名為戒取也。若言執見二眷屬最勝無清淨者。亦非見取。若執清淨無最勝者。亦非戒取也。即執自見時。有此二義。方名見取也。若戒禁時。有此二義。方成戒取也。二云隨轉理門者。意云。彼諸論言。但執最勝。名見取。但執能得清淨。名戒取者。即是隨小乘薩婆多宗說也。以薩婆多師計最勝。名見取。能得清淨。名戒取也。但是就小乘宗說。非是究竟說。故名隨轉理門。言隨隨遂也。轉者說也。理者道理。門者二乘門也。即將就二乘道理說也。問曰。諸論何不但依正義說。二取各具二義。何故略無。略無者有何意取耶。答曰。欲令業者知見解生。故略說也。問曰。諸論言執為最勝。名見取。執能得清淨。名戒取者。是諸論真實而說。不是影略。亦非隨轉門者。亦有何過下覓答者。疏云不爾如何至非二取攝者。意云。汝外人若不許是影略說者。即應瑜伽五十八迷四諦中。如迷滅諦下。非滅計滅。非勝計勝。應是見取耶。以有計為最勝故。又道諦下計云。非道計道。亦得清淨。應是戒取以有清淨。非最勝故。若不爾者。故知。是影略隨轉門說也。以非滅計滅。非勝計勝。以無清淨故。但名取見。即非見取攝也。道諦下計非道計道。即但有清淨無最勝者。亦是取見即非戒取攝也。今言見取二取各各皆有能得清淨。皆有執為最勝。即各具二義。方名見取戒取也。故知。諸論說見取但有最勝者。明知不名邪見。但名見取者。明知亦影取能得清淨。能得清淨若無者。即不名見取。但名邪見也。又說戒取唯有能得清淨無最勝者。亦是影取最勝之義。若不爾者。即名邪見。非是二取耶。若互?一者。即是邪見非二取也。是二取者。即各各具最勝清淨二義也。故知。所引論文是影略而說也。亦不相違也。亦是隨理門說也。若言實說見取唯有最勝無清淨者。即是邪見見取義不成也。夫為見取必須有最勝及清淨。方名見取。若戒取者。亦有得清淨及最勝。有此二義。方名戒取。若?一者。但名邪見也。故知。諸論說見戒二取各有一義者。必是影略而說也。可知。上來總是會釋違文也。上來有二。初辨戒取。二者會釋違文。二文不同。辨戒取了也。 　　上來有五見。總是辨差別也。上來有二。初總辨惡見。二者辨差別。二文不同。總是正釋。上來有二。初問二正釋。二文不同。總是第六辨惡見訖也。 　　上來六煩惱不同。總是隨標別列。上來有二。初總標舉數。二隨標別列。二文不同。總是第四辨根本煩惱訖也。故疏云。上來辨根本煩惱訖也。可知。 　　自下第五辨隨煩惱者。疏云第五文也。分二。至文二同前者。一者總標舉數。二者隨標別列。二文不同。且初第一總舉數。論云隨煩惱二十者。意云隨煩惱是總標也。二十者舉數也。可知。 　　自下第二隨標別列者。疏云述曰第二文也。即有兩行偈。總攝二十隨煩惱盡。即唯識偈云。隨煩惱。謂忿恨䨱惱嫉慳誑諂與害憍無慙。及無愧掉舉。與昏沉不信。并懈怠放逸。及失念散亂。不正知。問曰。此是二十惑如何名隨煩惱。答曰。有其二義。名隨煩惱也。一者是煩惱分位差別假建立。故名隨煩惱也。問曰。若是忿等五及大隨。後三是煩惱。分位假建立者。即名隨。若是中隨二大隨五是實有者。應非隨煩惱攝。答曰。更有第二義故。名為隨煩惱也。即是煩惱之等流性故。體雖是實。以是他根本等流。故名為隨煩惱。即是根本同時等流果也。故名隨煩惱也。此合前總標舉數中解也。可知。 　　第二隨標別列者。分二。初總辨三位隨煩惱。二者別辨三位隨惑。且第一總辨者。疏云分三。初明小隨各別起故。至遍染心故者。解云。問曰。何名為小隨。答曰。以行相極利一一別起。名為小隨也。即隨根本後一別起。定不俱生。即忿起時。恨不起等也。問曰。何名為中隨。答曰。即能遍不善心故。即有不善心時。便有中隨也。以不遍染也。以染即寬。不善即狹。即此二數得俱起也。不同小隨別起故。問曰。如何名大隨煩惱。答曰。後明大隨遍染心故。即一切染心中。皆起大隨也。即此大隨煩惱最寬。遍前小隨中隨。小隨中隨即不遍他。大隨即有染心處。即有大隨八也。此八隨惑得俱生也。即遍一切有䨱不善。故名大隨。若不遍有䨱。但遍不善。即名中隨也。若是不善亦不遍者。名為小隨。以各各別起故。有此多義。小隨中隨大隨。各各別也。此第一總辨三隨惑時。 　　第二別辨三位隨惑者。三段不同。 　　且第一辨小隨者。疏云此即初也。分十如文。 　　且第一辨忿者。分二。初標。二正釋。且初標者。疏云一忿者是標也。可知。 　　第二正釋者。分二。初略辨體業。二重釋前文。且第一略辨體業分二初且出體。二辨業用。且辨體者。疏云依對現前不饒益境憤發為性者。解云依對現前不饒益境者。即是現在可見聞事。或是有情。或是他見。即緣事生五蘊。論說現不饒益事。故非無漏法也。即是現違緣事即忿。行相淺不深取故。若對現無漏法。此即嗔分位立也。以憤發是嗔行故。可知。第二辨業用者。疏能障不忿執杖為業者。意云不忿即是無嗔分位也。若忿起時。正障不忿故。是一个作用也。第二更能執杖故。是兩重業用也。即將杖陵治前人。是身業也。下第二重業用者。疏云謂懷忿者至身表業故者。意云謂懷忿者。多發暴惡。即重解前能障不忿也。言身表業者。即重解前執杖也。言執者。是手執也。杖謂器杖也。即惡人麤猛故。即依多分說。言執杖為業也。即手執杖時。是身表業也。且依勝處說其實。亦有惡言毀之。有語表業也。可知。 　　第二解恨者。分二。初標者。疏云二恨者可知。第二正釋者。分二。初略辨體業。二者重釋業用。且第一略釋體業者。且先出體性者。疏云由忿為先至結怨為性者。解云先有忿故。即陵他。不得便起其恨。即懷惡不捨也。即我與怨家九十未伏也。便結怨故。是恨之性也。二辨業用者。有兩个業用。疏云能慞不恨是一个業用。熱惱是兩个業也。若有不恨起時。即是善性。若恨起即正障不恨。是恨之別業用也。以恨多時。便生熱惱也。若依顯揚說有五業者。一能障不恨。二者能障菩提資養故。三者趣惡道。四者損自他。五者增長於限也。即前忿亦有五業也。即此恨行相深取於忿也。可知。 　　第二重釋業用者。疏云結恨者。不能含忍。恒熱惱故。意云即結恨人多時又不能忍。即便熱惱故。或熱惱極。便面門出熱血等。可知。 　　第三解惱者。分二。初標。疏云三惱者是標可知。第二正釋者。分二。初略釋體業。二者重釋前文。且第一略釋體業者。且先出體者。疏云忿恨為先至恨戾為性者。解云由先有忿恨故。便極惱即前來執杖陵他。怨家未得便。以恨多時轉增。故名惱也。即思量得怨家。便暴熱如火相似。便恨戾前人也。可知。第二辨業用者。兩个業用也。疏云能障不腦是一个。業用蛆螫為業。是兩个業用也。若有惱時。即正障善法。不惱不生也。以敵相翻。是別業用。又能蛆螫自他。故此蛆螫二字應兩用也。若依顯揚論說。此惱亦有五業也。可知。第二重廣前文者。先重解其體者。疏云謂追往惡至心便恨戾者。意云。若思憶昔時怨家便起恨戾。戾是朧戾。二重廣業用者。疏云多發囂暴至蛆螫他故者。意云對法顯揚五蘊皆言發凶險鄙惡麤弊之言也。又以尤蛆於他人等也。即有惱亦發身業也。言暴者。是卒暴等也。上來有二。初略釋體業。二者廣解體業。二文不同。總是正釋。上來有二。初標。二正釋。兩段不同。總是解惱從結前三。皆依嗔分者。疏云此上三種嗔一分為體也。可知。 　　自下第四解䨱者。分二。初標。次正釋。初標者。疏云四䨱者是標也。可知。第二正釋者。分三。初略釋體性。二者從謂䨱罪者。至不安穩故。是廣解業也。三者從貪癡下是二師解釋。三段不同。且第一略釋體中。且先辨性者疏者。疏云於自他罪至隱藏為性者。以自造作諸罪恐他人知。他人知者便失財利。今恐失財利名聞。故即身中有罪。便隱不懺也。自言清淨故。故言恐失利譽隱為性也。第二辨業用者。疏云能障不䨱悔惱為業者。解云此亦是兩重業用也。即此䨱正障不䨱。是別業用也。以䨱此罪多時。便自悔恨言。苦哉苦哉也。我謂名利䨱此罪不懺。便生悔恨也。上來略釋體業也。第二廣解業用者。疏云謂䨱罪者至不安穩故者。解云即一生造罪不懺又不教他人知後臨死時思憶。昔日我造此罪。我今命終。必須受苦果也。便悔云。我昔日不□懺此罪。既我有罪。應入地獄。作是思惟已。便起悔惱不安穩也。可知。自下第三二師解釋者。今疏中是第二師義也。第一師義者。論云有義此䨱癡一分攝。論唯說此癡一分。故不懼當苦䨱自罪故。意云以是癡一分。故即迷闇前境。即不懼當苦。所以䨱罪。唯是癡分攝也。第二師云。此䨱是貪癡分攝。即疏云貪癡一分為體。至恐失利譽䨱自罪故者。若是不懼當苦。即是癡一分攝。所以䨱罪。若是貪一分攝者。以貪他財利名聞等。即恐失利譽亦䨱罪也。亦是貪一分攝即前言不懼當苦者。是癡分也。後言恐失利譽者。是貪分故。可知。上來有三。初略辨體業。二者廣前業用。三者二師解釋。三文不同。總是正釋。上來有二。初標次釋。二文不同。總是第四辨䨱訖也。 　　自下第五辨誑者。分二。初標。二正釋。且初標者。疏云五誑者是也。可知。二正釋者。於中分二。初略釋體業。二者廣釋前文。且第一略釋體業中。先辨體性者。問曰。此誑體性如何。答曰。疏云謂誑利譽至詭詐為性者。解云即為名利故。便作誑。誑他一切人。我解佛法事業也。即自身中實元德業。謂求他利故。便矯誑他憍者。不實之義。言詭詐者。即是憍設虗偽之稱。即謂自身無德詐偽有德。故名詭詐也。即是詐現有德也。謂求利譽故。次辨業用者。即有兩重業用也。疏云能障不誑是一重耶命為業。是兩重業用也。若有誑者。即不誑不起也。以相違故以能障不誑。是別業用也。言耶命為業者。以誑他人得他財利者。皆是不正命。故名耶□也。即耶命食等。有人解云。邪見於意業同□轉名耶命也。今言耶命者。以誑他矯。設方便作詐偽言。取他財帛名耶命。亦名不淨財。若依顯揚。亦有五業也。上來略釋體業也。業二重廣前文者。分二。初重廣前體性。二者廣前業用。三者顯所依。疏云憍誑者至不實者。即出體業耶命事故。此釋業用也。貪癡一分為體者。是顯所依也。三段不同。且初第一辨體性者。疏云謂憍誑至不實者。意云謂求財帛故。便憍誑他人。心懷非意異謀之計數也。即便詐現精進之儀行。此誑事也。多現不實以誑他故。次辨業用者。疏云耶命事故以誑他得財帛者。皆是不正命。名為耶命事也。以作種種謀計取他財帛故。所得之物皆不淨物也。故名耶命事□□知。第三顯所依者。疏云貪癡一分為體也。即□誑他人求他財故。是貪分也。以作方計誑他故作異謀者。是癡分攝。即對法。云。貪癡二法與誑為所依者。與唯識同也。可知。上來三假總是廣解前文。上來有二。初略辨體業。二廣前文。總是正釋。上來初標。次釋。總是第五辨誑訖也。 　　自下第六辨諂者。分二。初標。二釋。且初標者。疏云六諂者標也。可知。第二正釋者。分三。初略辨體業。二者從謂諂者至正教誨故。是廣前體業也。三者顯所依故。疏云貪癡一分為體是也。三段不同。且第一略釋體業中。先辨體性者。疏云謂誷昌他至險曲為性者。解云謂諂故便誷昌前人。即種種言語矯設方便掩搨前人。言險曲者。撿者即不定名。曲者不直之義。為誷他故。即□□論云。欺彼人故或陵誷於他也。如羅網網於飛□□時。蓋却誷可思之。此是體也。二辨業用者。有兩个業也。疏云能障不諂是一个業。正教誨故。是兩个業用也。即此諂與不諂敵相違。若諂起時正障不諂也。言教誨為業即能障他正教誨也。可知。第二廣前體業者。旦廣體者。疏云謂諂曲者。至為取他意者。解云謂誷昌他故便曲取他意。或煩他情故。即意望他者好也。以求財故。言語曲順他人故。便矯設方便。遂他意取。故言為取他意也。或順己所求故。即曲順時宜也。可知。次重廣前用者。疏云或藏己失至正教誨故者。解云謂此人行諂曲故。即不堪任為師友也。亦不堪任為朋友也。以此人貪名利行於諂故。且非正教誨以行諂。即非正道理。故非正教誨也。可知。第三顯所依者。疏云貪□一分為體也。可知。上來有三。初略辨體業。□辨體業。二顯所依。三段不同。總是正釋。上來有二。初標次正釋。二文不同。總是第六辨謟訖也。 　　自下第七辨矯者。分二。初標。次正釋。且初標者。疏云之矯者是也。可知。第二正釋中分三。初略出體業。二者廣前業用。三者顯所依。旦第一略辨體業中。且先出體性者。疏云於自盛事至醉傲為性者。解云言自盛事者。或有官位。或財帛。或身品端正。即於世間有興盛之事。便心生恃賴高舉不見前人。此是醉傲也。如醉人相似也。問曰。與慢何別。答曰矯由染自法慢者。陵他。對法云。隨筞利之事謂長壽年等。亦有矯舉也。可如。第二辨業用者。有兩个業用也。疏云能障不矯是一个業用。依染為業。是兩个業用也。若矯起時與不矯敵體□□言能障不矯也。言染依為業者。即有此矯者。□□染為所依也。即因此有染法生。故名染依為業也。可知。第二廣解業用者。疏云謂矯醉者。生長一切染法故。意云即有此矯者。即一切雜染皆得生長。以於自盛事染生染著故。即躭醉憍逸故也。即諸染因此而生。故言生長一切雜染法故也。第三顯所依者。疏云貪癡一分為體也。可知。上來三初略出體業。二廣前業用。三顯所依。三文不同。總是正釋。上來有二。初標。二正釋。兩段不同。總是第七辨矯訖也。 　　自下第八辨害者。分二。初標。次釋。且初標者。疏云八害者是也。可知。第二正釋中分三。初略釋體業。二者廣解業用。三者顯所依。今且第一略辨體業中。先辨體性者。疏云於諸有情心悲無愍損惱為性者。解云以有害故即於有□□損惱故。故名無悲愍也。若是不害者。即是悲□□攝。今言害者。即無悲愍也。以損惱故。即瑜伽五十□於滅道諦。亦起損害。即此害亦緣無漏法生也。此約俱此害說。即是修道中修所起害也。即通小乘亦有此。唯約有情說為正義也。第二辨業用者。有兩个業用也。疏云能障不害是一个也。逼惱他故。即是兩个業用也。即此害起時即正障悲悲無量量即是不害也。以敵體相違故。既有於害。便逼惱有情故。無悲愍也。即與不害相翻而說也。若依顯揚說。此害亦有五業也。可知。第二廣解業用者。疏云謂有害者。逼惱他故。解云即此害能損惱有情支節也。令他不安樂。故名逼惱也。可知。第三顯所依者。疏云嗔一分為體。以不全即斷命故。但有一分損支節故。是嗔分為體也。上來有三段。總是正釋。上來有二。□□。二釋。二文不同。總是第八解害訖也。 　　自下第九辨嫉者。分二。初標。次正釋。且標者。疏云九嫉者是也。第二正釋者。分三。初略辨體業。二者廣辨體業。三者顯所依。且第一略辨體業者。先辨體性。疏云侚自名利至妬忌為性者。解云此言侚者。是人邊作者。是求也訪也。若是半死邊作者。是即是死也。即求自名利故便不耐他榮也。即見他人有榮盛富貴安樂或有出世榮事者。即是所從得勝功德法即通有為無為也。於此上生嫉妬也。若是天摩等即於無漏法起嫉忌故。或世人於名利上妬他人故即心□妬忌。為嫉體性。問曰。何名妬何名嫉。答曰。緣他正法名嫉。緣他榮樂稱妬。玉篇云。害賢名嫉。害色□妬。可知。辨業用者。疏云能障不嫉憂慼為□□。亦有兩重用也。若有不嫉即是喜無量也。若□□□妬死時。正障喜無量。故名正障不嫉也。以嫉□□即事事不如他便生憂慼也。顯揚論云。能障□□□□也。即顯揚第四四無量中喜無量是不嫉。是□□為體也。可知。第二廣解體業者。先廣前體者。疏云謂嫉妬者聞見他榮。有二。一者見他人有三學士業。生憂名嫉。二者見他榮樂心。不欲名妬。玉篇云。害賢曰嫉。害色曰妬。廣前業用者。疏云深壞憂慼不安穩故。意云。既憂慼已即自不安穩也。可知。第三顯所依者。疏云嗔一分為體。可知。 　　自下第十辨慳者分二。初標者。疏云十慳者是也。二正釋者。分三。□略辨體業。二者廣辨體業。三者顯所依。且第一略辨體業先出體性者。疏云躭著財法至秘慳為性。意云財法者即妻□□盛事財帛等名財也。若是教理行果。皆名□□□。即於財法上不能捨。故名慳。言秘者澁也。藏□□者惜也。以躭著故即便秘慳。是慳體性也。言□□用者。疏云能障不慳鄙畜為業者。解云若有不慳者。即□□施。施與一切人物也。名為布施。今既有慳即正障於施行也。故名能障不慳也。言鄙畜者。鄙者惡也。即鄙惡故。畜者畜積。集積集異名也。即名鄙畜為業也。可知。第二廣解體業者。先廣前體性者。疏云謂慳恡者。心多秘澁。解云以有慳故。便秘澁不布施也。即鄙恡慳澁不能惠捨。故名慳也。次重廣業用者。疏云畜積財法不能惠捨也。第三顯所依者。疏云貪一分為體也。若□□實論說。有五種慳。一住處慳。二家慳。三施慳。四稱讚慳。五法慳。且住處慳者。於己住處生慳念。故言我獨住令我自在不用餘人。此有五種。一於未來諸比丘不欲令來。二於已來諸善比丘□□責恚故。三者欲令早去。四藏僧施物不欲與之□□□僧施生我所心計為恩德。此人於彼苦有法中□□不能捨。何況自身所有之物。此人於解脫終無有□也。第二家慳者。於往還家生燈想。故言我於此家。常獨入出。不用餘人。設有餘人者。即令我最勝也。亦有五種。一白衣有不吉事。與彼同憂。二彼有利益與同喜。三喜白衣有勝事。四斷彼餘人令不得施也。五生於彼家為廁中鬼也。第三施慳者。於他物生慳恡想。令我於此。獨得施物。餘人不得。設令與之而復過於我。此亦有五。一常乏資生。二令施主不得福。三令受者不得財利。四毀訾善人。五□常憂惱。當生地獄等。設生人中。貧窮下賤等也。第四稱讚慳者。於他稱讚。生慳恡□□獨讚我。莫讚餘人。設讚莫勝於我。亦有五□□餘人心生憂動。二毀訾善人。三自高卑他。四□□□名。五於未來百千世中無有淨心。第五法□□□正法中生慳悕想。令我獨知十二分。教莫令他□。設令他知莫勝於我。又自知義秘而不說。過有□。□所生常瞋。二常愚癡。三多怨。四退失聖胎者□。□智惠不生王諸佛。怨賊障法眼故。六善人□□十無惡不造斷佛種故。上來小隨訖也。 　　自下第二□中隨二數者。文分為二。初解無慙。二解無愧。 　　今且□別辨無慚者。分二。初標。次正釋。且初標者。疏云□慙者是標也。可知。 　　第二正釋中。分二。初略辨體業。□者廣辨體業。且略辨體業中先出體者。疏云不□自法輕拒賢善為性者。解云此無慙緣自法生也。自即自身法。即自身中善法也。即不頋自身□善法故。遂輕拒賢善人及法也。此出體也。第□□□用者。此有兩个業用。疏云能障礙慚是一个□□□是別業用也。生長惡行。是通業用也。以與愧□□長惡行故。所以名通業用。且別業用者。若有無慚□時正與慚相違。以正對慚與無慚故。是別業也。以□法不能障他慚故。唯有無慚能障礙也。若依顯揚論□□無慚有其五業。一者能障礙慚。二者能障菩提□深。三者損自他。四者趣惡道。五者增長無慚。故此□□能障礙慚。是顯揚五業中第一業也。下言生□□者。是即餘四業也。可知。上來辨體業也。第二廣辨體業中先出體者。疏云為於自法無所頋者。輕□賢善者。解云即不頋戀自身中。疏勝法故□輕賢人拒善法也。可知。第二重廣前業者。疏云不恥過惡。能障礙慚。生長諸惡行故。意云即□惡事亦不著恥人也。此是通相也。非前相□□。別相者即能障礙慚是別相也。既若有□□者。即諸惡行皆得生長也。以無慚。是不善□□可知。上來有二。初略辨體業。二廣辨體業。□文不同。總是正釋。上來有二。初標。次釋。總□是第一辨無慚。訖也。 　　自下第二辨無愧者。分二。初標。疏云無愧者是也。可知。 　　第二正釋中。分三。初略解體業。二者廣重解體業。三者二師解釋。且第一略辨體業中。先出體者。疏云不頋世間崇重暴惡為性者。解云世間者即緣他法□也。即有此無愧故。便不頋世間人訶責也。亦不頋他刑戮故。所以崇重暴惡之人也。即崇□□重惡法也。言暴者。即卒暴之人也。惡即一□惡法也。即不頋世間訶猒故。所以崇重惡□□法也。是無愧之體性也。辨業用者。有兩个。一者別業用。二者通業用。且別業用者。疏云能障礙愧□□業用也。即唯有無愧。獨能障礙愧。餘法不能□他起。故名別業用。若通業用者。疏云生長惡行者。是也。以無慚亦能生長惡行。以共有故。名通業用也。若依顯揚論說。無愧亦有五業。一者能障礙愧。二者能障菩提涅槃。三者損自他。四者趣惡道。五者增長無愧也。此䟽中言能障礙愧。是彼第一業也。言生長惡行者。是餘四業也。可知。 　　第二廣重釋體業者。先正出體者。疏云謂於世間無所頋者。崇重暴惡者。意云即不頋世間訶猒。亦不頋世間刑戮故。便作諸不善事。崇重常行不善之人也。可知。次重辨業用者。疏云不恥過罪。能障礙愧。生長諸惡行故。意云即作諸□□亦不羞恥。此不恥過罪。是通相也。若別相□□障礙愧是別相也。既有無愧者。從此一切□□惡行皆悉得生也。上來第二廣解體用也。 　　自下第三二師解釋者。亦是會違文也。且第一古師問曰。此不恥過惡。為是無慚。別相為是通相。第二師答。疏云不恥過惡。是二通相也。意云此不恥過惡。是無慚無愧之通相也。以共有故。古師云。若言通相者如何諸聖教中說不恥過惡。是無慙無愧之別相。即是對法文也。 　　下第二師有三段。一者會教。二者難古師。三者解行相。且第一會教者。汝古師言。諸聖教中說不恥過惡。是二別相者。疏云會了故諸聖假說為體也。意云即約無慙無愧。皆有不恥過惡故。即假名為別相也。理實是通相也。何以即無慙以□自法輕拒賢。善為別相。無愧即以不頋世。即□□重暴惡為別相也。即非取不恥為別相也。□□□處說取不恥為別相者。但是假說非實說也。□□故諸聖教假說也。可知。第二難古師。於中有四難。一者□無差別難。二者不俱生難。三者非實有難。四者不遍惡難。且第一體無差別難者。汝若言不恥過惡。是二別相者。即無慙無愧。俱以不恥為體者。即應無慙即無愧體。即應是無慙也。以一種是不恥故。即應二法體無差別也。論云若執不恥為二。別相者。即應此二體無差別也。即應苦樂□受亦應同體。何以以苦樂二受。但以領納故。既樂一種領納。即應苦受體即是樂受耶。既若逼迫適悅二體別相者。即此無慙無愧亦爾。量云無慙無愧是有法。應別有自體性。宗中法。因云。俱有不恥過惡故。同喻如苦樂二受。苦樂□俱有領納故。即苦樂二受各有別體。此□□□愧皆皆有不恥故。亦如二受各各有別體也。若業□二受俱有領納者。師應二受者即應苦受□是樂也。若爾者即苦樂有何差別也。既若二□俱有領納。領納是二受通相。於中苦受即逼迫。樂受即適悅。即二受各各體別。今無慙無愧皆有不恥過惡者。明知亦是此通相也。第二不俱生難者。亦如苦樂二受。以二受俱以領納故。即苦樂受不俱起也。若有苦受時。定無樂受也。以苦樂相違故。今既無慙無愧同不恥過惡者。即應不俱生也。以同是□恥相故。若令無慙無愧俱起者。明知。二法別有自相。非不恥。等為別相也。古師救云。我雖以不恥為二。別相亦同時起也。即所緣境不同故。所□同起。即無愧緣。世間力無慙對他說。即緣□□□以自他境不同故。亦得同時起也。由此□□□□實有難也。若汝古師云。所緣不同。即無慚□□法力。對世間力。有異故。說同時起。說無愧。緣世間□自法力。亦境不同。所以同時者。即是相待而□也。以待自他立有差別。即應無慙無愧體無實也。如長短等。量云無慙無愧是有法。應非定有故宗。因云。相待立故。同喻如長短等。可知。古師又救云。我不相待說。但前後起。亦得是實有也。由此有第四不遍惡難。汝古師若言前後起者。即無慙無愧不遍惡心也。以有無慙之時無無愧故。即互不遍。□何名中隨遍不善耶。上來四難總是第二難古師也。 　　自下第三解行相者。即古師云。若言不恥過總是通相者。即未審別相如何。論主答云言別相者。即無慙以不頋自法輕拒賢。善為□□□愧即不頋世間。崇重暴惡為性。是別相□□□□。若爾者亦不遍惡也。若有善境至時。即起□□□□便輕拒同時。若無惡境至。如何亦有無□崇重耶。答曰。疏云不善心時隨緣何境至無有□起失者。意云但有一善境至時。皆起得無慙□□也。若於自法力。輕拒賢善時。畢有崇重暴□□義也。若不頋世間。崇重暴惡之時。早有輕□□善之義也。即正崇重暴惡之時。即是輕拒□善。賢善之時。無本是崇重暴惡也。不必事□有二憶。一時至方起無慙無愧。但隨有一境至□即起得無慙無愧也。疏云故此二種但遍惡心□緣不異無別起生也。問曰。此無慙無愧二法。於六釋中如何相攝。答曰。疏云此上二隨並無六釋也。可知。上來有二。初別辨中隨。二者二師解釋會□。□文不同。總是第二辨中隨二數訖也。 　　自下第三辨大隨者。疏云分八如文也。後七未至今。 　　且第十三辨不信者。分二。初標。次正釋。且初標者。疏云十三不信□是也。可知。第二正釋中。分三。初略辨體業。二有兩□□釋前文。三者從不信三相下是染淨相翻也。三□□不同。且第一略辨體業中。先正出體者。疏□□實德能不思樂欲心穢為性者。解云實□□三是不信之境也。不忍樂欲。是不信之因□□。即於實德。能上不忍不樂不欲也。心穢者。是不□□體性也。即翻信中深忍樂欲。心淨為性也。故□不忍樂欲。心穢為性故。次辨業用者。疏云能障淨□隨依為業者。解云。若有不信起時。即正與信相違故令信不生也。言隨依為業者。即此不信與□□為所依也。即有嬾隋故。即是懈怠非精□□□有不信為所依故。便嬾隋也。與嬾隋為□□□。是不信作用也。若依顯揚論說。不信亦有五□。□□能障淨信。二者能障菩提涅槃。三者損自他。四者趣惡道。五者增長不信者。此略辨體業也。第□□解前文者。疏云謂不信者多懈怠故。意云。若□□信即有懈怠。以與解怠為所依故。以懈怠即□□墮也。既若不信佛法。便行惡事。起諸不善□□懈怠。故云多懈怠。故可知。第三染淨相翻者。□不信三相翻信應知者。意云。言不信三相者。□□不信實。有謂。於諸法實事理中。不信忍□。即不忍者非勝解也。即與疑品相應也。或於不□事印忍者。是不信之果。即此不信於四諦。理事皆不信不忍也。二者不信有德。謂於三寶□淨德中不信樂故。三者不信有能理。於□□□世善不信有力。能得能成。不信諸善。不□□□故。即由有不信於實德。能不忍樂欲。即翻□□信也。可知。問曰。於六釋中何釋如何相攝。答曰。□云此無六釋也。不可言不即是信等。上來有三。一者辨體業。二重釋前文。三者染淨相翻。三文不同。□□是正釋。上來有二。初標。次釋。兩段不同。總是辨不□□也。 　　自下第十四辨懈怠者。分二。初標。二正釋。且初第一標者。疏云十四懈怠者是標也。第□□釋中。分四。初略辨體業。二者有兩句。即重釋前文也。三者從於諸染事至無信不信者。□通外難也。四者攝歸六釋。且第一略辨體業□。先正出體性者。疏云於善惡品修斷事中。嬾墮為性者。解云。於善品修時。亦嬾隋於□□即斷時亦嬾墮。即不能修善斷惡。故□□□為性也。可知。次辨業用者。疏云能障□□□□□為業也。解云。以懈怠故。正障精進也。以□□□行善事故。即令他精進不起。故名能障精進。□增染為業者。既有懈怠故。即一切染法皆得□□。即滋長染法。故有此業用。名為懈怠也。□□顯揚說。此懈怠亦有五業也。可知。 　　上來第一辯體業訖也。第二合釋前文者。疏云。謂懈□□滋長染故。意云。若有此懈怠者。即滋長□□染法增長也。以名不善懃也。可知。 　　第三通外難者。外人難云。若言於善品不修即名為懈□者。即於不善染品而筞勵者。雖不修善。於□品。而能勤行。亦非懈怠。應是精進所收。答曰。疏云於諸淨而筞懃者。亦名懈怠也。問曰。何以□名懈怠。答曰。疏云退善法故也。雖然□□□事理合名精進。以退於善品故。名懈怠也。□□□名退善即名懈怠者。若於無記事而筞懃□□□懈怠。亦是精進也。答曰。疏云於無記中至是欲□懈非別有體者。意云。此亦非是懈怠。亦非精□也。但是別境中欲及勝解也。是無記懃故。即無□慚怠之體性。以是無記故。下疏自解云。如於無□□無信不信者。此於無記事起印忍者。亦非□□□染。亦不可名信。不可名不信。即無信不信。但是無記也。即於善品增猛修者。名□進。於惡品勤修。以退善心。亦增盛故。即名懈□也。第四六釋分別者。懈即是怠持業釋者。□懈是用。怠是體。將用就體。體能持用。名持業釋也。上來有四。初略辨體業。第二重廣前□者。答外難四者。六釋分別四段總□□□上來有二。初標。次釋。二文不同。總是第□□□□訖也。 　　自下第十五辨放逸者。分二。初標。次正釋。□第一標者。疏云十五放逸者是也。可知。第二正釋中有五段也。初略釋體業。二者從謂由懈怠至非別有□□。是現顯所依也。三者從雖慢疑等至遍筞法□□答難也。四者染淨相翻者。疏云推究此如不放逸□□也。五者六釋相攝也。五段不同。且第一略辨體業者。□出體者。疏云於染淨品至縱蕩為性者。解云。□□品不能修。於惡品不能防。但縱恣蕩逸。故名縱蕩為性也。次辨□□者。疏云能障不放逸。增惡損善。所依為業者。□□即放逸起時。正障不放逸也。以不防惡法。故名□惡也。以不修善品。故名損善也。即增惡損善。是□放逸業用。若依顯揚論說。放逸亦有五業□□。可知。上來第一略辨體業也。第二顯所依□□□四法功能而建立放逸也。問曰。四法者何□□□□。謂由懈怠及貪嗔癡。問曰。有何行相即□□□功能名放逸。答曰。疏云不能防修染淨品法總是□□非別有體也。但是四法不防修功能假名放逸也。□□無別體性也。可知。第三答外難者。外人難云。□□法有不防修之用即名放逸者。即慢疑等亦□□□功能。何故不依慢疑等。立放逸耶。下答中分□□句是牒難。次二句正答。後二句即顯貪嗔癡□□四法之勝用也。且牒外難意者。疏雖慢疑□□有此能。即離此慢疑。亦有不妨修功能。問曰。□□不立放逸。正答者。疏云而方彼四勢用微劣□即。而者助句也。方者比也。即此慢疑不防修功能勢用。比他四方。即勢用劣也。問曰。何以劣□□法。答曰。即是四法勝能也。疏云障三善根□□□□。即此四法能障三善根。能障遍筞法也。□□□等以無此功能故。即永立放逸也。此第三答□□。次第四染淨相翻者。疏云推究此相如不放逸□□云即反顯不放逸行相也。以不放逸是三善□□精進四法防修功能。假名不放逸。即信慚□□即有防修功能。比他四法功能。勢用劣故。但□□上立不放逸也。今此放逸即是四法上不防□□□立放逸。即反顯行相如不放逸也。此是染□□翻第五六釋分別者。疏云放即是逸。持業□□。解云。此疏文作持業者。有似錯也。若言持□□將用就體能持。即名持業。今放逸二法□是用故。即不可將用持用。成持業耶。應無□釋也。上來五段總是正釋。上來有二。初標次□。□文不同。總是第十五辨放逸訖也。 　　自下第十六辨惛沉者。分二。初標。次釋。初標者。疏云□□□者是也。可知。 　　第二正釋中。有三師解釋。且第一師解者。於中有二。初出體。二者辨業用。且出體□。疏云令心於境無堪任為性者。此第一師意云。□□惛沉是假。但依諸煩惱。無堪任者。是惛沉□□雖此諸煩惱無堪任相。即無別惛沉相也。□□□煩惱為體性故。即一切煩惱無堪任。上□□□□以令心心所。皆無堪任故。言業用者。即□□□業用也。一者別業用。二者通業用也。且□□用者。疏云能障輕安也。若輕安起時。即今□□調暢安和。今既有惛沉起時。即正違輕安□生也。以餘法不能障他輕安。唯是惛沉能障□安故。是別業用也。二者通業用者。疏云□□舍那為業者。解云。即此毗鉢舍那。是梵□□□觀品也。即能障觀為業。此無漏觀等□□□煩惱亦能障。故名通業用也。若有惛沉□□故無輕安之用。又無智惠觀察之能也。問曰。如□□諸煩惱無堪任。故名惛沉。言是假非實耶。□□對法論云。依諸煩惱。上皆無堪任。義說□□此是假非實也。 　　第二辨第二師義者。論□□□惛沉癡一分攝。論唯說此是癡分。故□□惛沉亦無別體。但依癡上立。是假非實□。以何知之。答曰。瑜伽論說惛沉即是癡分□□知惛沉依癡分故。 　　第三護法義者。即□□是也。即於疏中。分為四段。初立自義。二者會第一師義。三者難第二師。四攝歸六釋。且初自義者。疏云惛沉別相謂瞢重。解云。即□惛沉別有自體。以瞢重為相也。瞢謂□□□□謂沉也。即[示*(弓/一)]迷之相也。言惛者是□□□□者重也。即此瞢重是惛沉體性。名為別□□□。此惛沉是實非假。有空自體故。疏云惛沉□□謂即瞢重也。此第一立自義也。 　　第二會第一師義者。前第一師云。若爾者如何對法說□□□煩惱無堪任。假名惛沉耶。正會云。彼對□□□煩惱無堪任為惛沉者。是即今俱時心□□□堪任故。亦不是惛沉。自體是無堪任也。□惛沉但取瞢重為別相也。 　　第三難第二師。□云第二師義。若言自有體者。即如何瑜□□云惛沉依癡分立。是假非實。故知是癡□攝也。下正難者。疏云。此與癡相有差別者。解□此惛沉行相與癡下相似。故云有差別也。□□行相似有差別者。行相如何。答曰。疏云□□□□迷闇為相至下而非迷闇者。解云此癡行□□□迷闇為相。即正障無癡也。即不是瞢重故。即□□迷闇而非瞢重也。此惛沉即是瞢重為相。正障輕安□□是迷闇為相也。即此惛沉與癡所對亦別。即行□□異。即迷闇瞢重有差別也。即疏文分明也。故□□□相有差別也。即瞢重為惛沉別相也。 　　第四攝歸六釋者。瑜伽論說。是癡分者如何。護法云。是□□□非即依癡也。以行相各別故。第四攝歸六□□。疏云惛即是沉。持業釋也。以惛是用。沉是□□能持用。名持業釋也。可知。上來有四。初立自義。次會第一師義。三者難第二師。四者六釋分別。四段不同。總是辨議法正義也。上來有三師不同。總是□釋。上來有二。初標次釋。二文不同。總是第十六辨惛沉訖也。 　　自下第十七辨掉舉者。分二。初標。次正釋。初標者。疏云十七掉舉者是也。可知。第二正釋中有三師解也。此疏文中但是後二師義□。□第一師義者。論云。有義掉舉貪一分攝。論唯說此□□分故。意云。此掉舉唯依貪分立。是假非實也。□□□何得知。答曰。瑜伽顯楊對法。皆言唯貪分立故。□□□依餘法立也。既依貪。即是假。無別體性也。即□□□□便有掉動也。行相可思之。 　　次辨第二師□□□□初難前。二者申自義。三者會違文。且第□□□師者。即此掉舉非唯貪分立。以是遍染心。故□□□貪分者。即有嗔無無貪。應無掉舉。即不遍□□故。應非大隨攝。以大隨皆遍諸染心故。方成大隨□隨也。第二申自義者。分二。先正出體。二者辨業用。初正出體者。疏云令心於境不寂靜為性者。□□說成遍染義故。即依諸煩惱不寂靜。共□□□□掉舉也。何以知之。即五蘊對法皆言不寂靜□□□故掉舉離一切染。無別體性也。即依一切煩惱。□□不寂靜義說。名為掉舉也。又唯識論云。又掉舉□謂不寂靜。即是煩惱共相攝故。即離此諸煩惱□□相故。言業用者。疏云能障行捨奢摩他□□□。解云。此有兩重業用。一者能障行捨不□□□□。即正與行捨相違也。以行捨即寂靜為□□□□即是不寂靜為相。以相違故。故云能障□□□奢摩他為業者。即梵云奢摩他。此云止也。□□□定之異名。定即專一掉舉。心不專一。即是障□□業也。第三會違文者。前師難云。若言依諸煩□者即如何。大論及對法等。皆言唯依貪一分攝□正會者。答曰彼論言依貪分立者。以掉舉□□分體殊勝故。所以偏說依貪分也。若據盡□□□□諸煩惱不寂靜。功能共相假名掉舉也。□□□□云。雖依一切煩惱。假立而貪位增。且說貪□□□□不相違故。上來第二師義訖也。 　　從次辨第三師□者。即是誰法義也。於中分三。初辨自正義。二者會違文。三者攝歸六釋。且第一申自正義者。疏云□□□相謂即囂動者。解云。言□□□□者掉動也。或掉是囂也。舉者動也。即此□□□掉舉之別相是實有體也。唯識論云。有□□□別有自性。遍諸染心。如不信等。非說他分□□是實者。即別有自然。以囂動為體性也。第二會違文者。前師云。若言不依非是假者。即□□五薀對法等二論皆言掉舉是諸煩惱不□靜共相立掉舉。即以不寂靜為相耶如何。口釋□□者。疏云令俱生法不寂靜故。意云。□□□□□□諸煩惱但令掉舉。同時心心所不寂□故。即□是掉舉自性也。又瑜伽論說。掉舉非世俗有者。□是實有也。即世俗有二。一者對無為說一切有□□世俗二者以對實說假。亦名世俗也。今言非□□□者。但非是假。故知以囂動為自性也。第三攝歸六釋者。疏云掉即是舉。持業釋也。以掉□□□是體。即將用就體。體能持用。名持業釋。□□□□為正義也。上來三師解。總是正釋。上來有二。初標次釋。二文不同。總是第十七辨掉舉訖也。 　　自下第十八辨失念者。分二。初標。次正釋。且初者□□。疏云十八失念者是也。第二正釋者。於中分三。初略辨體業。二者廣前業用。三者顯所依。且第一□辨體業中。先辨體業。二者廣前業用。三者□□依。且第一略辨體業中。先辨體性者。□□□□□緣境不能明記為性者。解云。即正念□□即不□明記以與念癡分上立。故即不明記也。令失正念□以不明記。今既無正念者。即不明記善事等故。□□為失念也。可知。第二辨業用者。疏云能障正□□□□所依為業者。解云。既以失念即起得散亂。□□□亂為所依故。是失念之業用。又能正障善正□□□□念不生。皆是失念。障令不起。故言能障正念□□□略辨體業也。第二廣前業用者。疏云謂□□心散亂故。意云。以失念故即起得忌念。忌念□□□得散亂也。故云心散亂故。可知。第三顯所依□□有三師解。此疏文中唯是第三師正義也。即三師中。且第一師義者。即失念唯依染念立也。問□何以知之。答曰。對法論云。失念是煩惱相應念□□□是依煩惱起也。解云。由念與煩惱俱□□。所以□□唯依染念為失念體也。若念不與煩惱□□□□不名失念也。此念若與煩惱俱時即與失念□□性也。故知但依染念一分立也。第二師義者。□念是癡一分攝也。問曰。何以知之。答曰。瑜伽論□□分者。是癡等流性故。故是癡一分攝也。□□第三辨護法義者。分四。初難前師。二者申自義。三者會違文。四者與六釋相攝。且第一難前師者。□難第一師義。此問云。汝第一師定言念□□煩惱俱否。第一師答云。念常與煩惱俱生也。護□□□念唯緣過去曾習境。今煩惱即通緣三世□□。若煩惱緣未來及現在時。即如何與念俱耶。□□緣未來事故。故知念不定與煩惱俱也。若念□□去時與煩惱俱念上立失念。若緣未來事時□□念即何為失念體也。第一師云。設爾□□煩惱緣未□□起念無失念者何失。難曰。若爾即失念不遍染。□□煩惱緣未來是染心。故必令與失念俱也。若□者。即失念不遍染心也。若成遍染義者。即緣未□□念者。即此失念。俱依癡一分。為體也。如何前師□□□癡分耶。次問第二師者。問曰。汝第二師如□□□癡分立失念。第二師答曰。失念唯依癡分□□□通緣三世法故。故知失念依癡分得立也。又□□□即唯識論云。有義失念癡一分攝。即瑜□□此失念是癡分故。即依癡立也。護法難云。□□師若唯依癡立者。即有違教之失也。以對□□云。失念依煩惱相應念立為失念。如何唯依癡□□。若第一師唯依煩惱俱時念者。即不遍染□□瑜伽論文也。即前二師皆有過失也。前二師□□過失也。前二師一時問曰。若爾者即護法□。□法與失念為體。此第二申自義者。護法□□。疏云有義失念念癡一心為體者。解云。即念□□癡及依煩惱同時念為失念。體以成遍染□□違教無前二失也。可知。第一師難云。若爾□□□何對法但言。煩惱相應念立失念不□□□立若癡上立者。此文如何通會。第二難□□□□言取煩惱同時念上立失念者。即瑜□□□□依癡分立者。即如何通釋耶。即是下□□□違者。疏云由前二文影略說故。意云。瑜伽□□□說一邊以互影說。故對法唯說依染念□□即影取癡分也。瑜伽唯依癡分者。即影取□□依染念也。即二論互影取略而說。亦不相違□。第一師又云。如何言互影便令癡分攝耶。以□□言唯染念不言依癡分。故即不遍染心亦□□□。答曰。疏云論復說此遍染心故。意云瑜伽論□□失念於八遍染者。即須依念癡一分方正也。□□□癡分立者。即不遍染心。如何於大隨大中攝□□遍染心義者。即須依念癡一分立也。故論□□□遍染心也。第二師言。若依癡分即可然。若□□□□即如第七識無念故。但有癡即第七相□□□□依如何有念耶。護法答云。依多分說此□□□□癡立也。即第七名少分。前六名多分也亦□□□事須定依念癡但依多分說依念癡一□□□次第四攝歸六釋者。疏云失之與念至持□□勝者。解云。此意有似相違釋者。似有理也。□□□是念以失劫正念。故名失念□□失與念是相違也。若言持業者。即失是用念□□名持業者。有似無理也。即念是明記失者。□□□記以無此明記之法。名失念。即持業義□□也。亦應細思之也。上來有四。初略辨體業□辨體業□□所依。四者六釋相攝。四段不同。總是正釋□□有二。初標。次釋。兩段不同。總是第十八辨失念訖也。 　　自下第十九辨不正知者。分二。初標。次正釋。□□標者。疏云十九不正知者是也。可知。 　　第二正釋□□□有四。初略辨體業。二者重辨業用。三顯所依。四六釋分別。且第一略辨體業中。先出體者。疏云□所緣境謬解為性者。解云。即所緣境錯行□□□為謬解。即迷於前真境。有錯謬故。名不正□□。外道煞馬祠天。以求福故。此是不正知也。以謬□。又如殊屈摩羅。取千人指。求生天等。皆名不□□□謬解為性也。次辨業用者。疏云能障□□毀犯為業也。意云。若若。有不正□□時正□□相違也。以能障正知不起。是不正知業用也。□毀犯者。即錯行亂學多犯戒故。或毀於正知□行故毀犯為業也。可知。 　　第二廣前業用者。疏云□正知多毀犯故。有此不正知。故便毀正教□□故可知。 　　第三顯所依者。於中有三師。辨□□□第三師義也。前二師在疏外也。且辨□□□者。論云。有義不正知慧一分攝也。即是□□體也。此惠是煩惱相應。慧名為染慧。即□□知體。但是染慧非是煩惱也。問曰如何知□。答曰。對法論云。是諸煩惱相應慧。故言慧一□□也。不依癡分故。第二師云。此不正知。但是癡□為體。即瑜伽論云。依癡分攝故不依慧。如何□□言依慧體立也。第一師云。瑜伽□依癡□□□即體非癡分也。但依慧一分為□□也。第二□云。汝前師定言不正知。依慧分立者如何聖□□無想定外道世共說彼有定無慧耶。即無想定□定即不正知。不正知。依於何法而立也。以無想定□□故。又憤恚天通眼相觀時。但有定。定者是等□□□無有慧。即起嗔之時。便覺眼相觀。即是染□□□知以無慧故。即不正知。依何而立也。第一□□□□時無不正知者。亦有何失。第二師難云。□□□不正知。不成遍染義也。前師云。設不遍染□□難云。即違瑜伽論文。瑜伽論文言。八遍染中□正知故。故知不正知。是遍染心遍染心者。即須□□立不依慧立也。故知瑜伽五十五云。說此不正□癡分。故第三護法義者。分三。初難前二師。二者申自義。第三會違文。且難□□者。汝第一師。若言唯依慧分立者。即違瑜伽□十五文。彼論云。此八遍染中。有不正知。不正知□染心故。若唯依慧。即不遍染心故。即瑜伽論文痴一分攝。如何前師唯言依慧也。即違瑜伽□□第二師。若言唯依癡分立者。即違對法□□不正知。依諸煩惱。同時染慧為體。如何唯□□□□癡者。即違彼論文也。即前二師二各□□□□失也。第二申自義者。疏云有義不正□□□一分攝者。解云。即不正知依慧及依癡一□□□第一師難云。若爾言依慧癡立。如何對□□唯依慧立耶。又第二師難云。若言依慧者。如□□伽云。唯依癡分攝也。 　　第三會違文者。護法□□。疏云由前二文影略說故者。意云。若對法言□□□□者。即影取瑜伽癡分也。若瑜伽依癡□□□影取對法依慧也。即二論□□而說。□□相違故。故言影略說也。第一師又云。說唯□□□遍染心亦有何過護法答者。疏云論復□□遍染心故。即此不正知。是遍染心所攝故。所□□伽論說是八遍染攝。上來有三師義。總□□□依訖也。 　　自下第四六釋分別者。疏云□□□□以無離合義故。不可言。不即是正知□□□□不不是正知。此無離合六釋不攝也。上來有四。總是正釋。上來有二。初標。次正釋。二文不同。總是第十九辨不正知訖也。 　　自下第二十辨掉舉者。分二。初標。次正釋。且第一標者。疏云二十□□者是也。可知。 　　第二正釋者。於中分二。初辨體用。二問答。且第一辨體用者。有二師辨。且□□□解分二。初略辨體業。二者重辨業用□。且初第一略辨體業中。先辨體者。疏云□□所緣令心流蕩為性者。解云。言流蕩是□□體也。依三不善根上假立。問曰。如何知之。答曰。□法五蕩集。皆言是三分位故。今言令心流蕩□貪嗔癡馳流之時。名流蕩。故即緣境之□□惱亂。或緣東西南北。心皆散亂。即於境上□□□令心心所流蕩也。即流謂馳流。蕩謂□□□流蕩也。非別有散亂體故。故令心流蕩□□也。次辨業用者。疏云能障正定惡慧所□□□者。解云。有此散亂之時。令定不生。以定□□心故。此散亂心不定有躁擾故。歒體相違。故□□□正定也。言惡慧所依為業者。有此散亂□□□染慧是此散亂也。可知。上來第一略辨體業訖。第二重辨業用者。疏云謂散亂□發惡□□□有散亂時便惡慧得生。可知。 　　第二□□□者。疏文分二。初申自義。二會違文。且申自義者。疏云散亂別相即是躁擾也。意云。此散亂□□。實有別自體性。即以躁擾。為散亂體性。□□能別障三摩地故。所以散亂是實有也。若□□何能別障正定耶。故知別有自體也。第二會違文。護法云別有自體者。如何對法說散□□□□癡三上流蕩功能立散亂也。故知是□□□根上流蕩為散亂體性也。護法會者。□□令俱生法皆流蕩故。意云。但是散亂令同□□皆流蕩故非即流蕩。是散亂體也。即此流□□散亂通相也。令散亂別相者。即躁是擾□□□云。對法言是三分者。但是彼三不善根□□□故即非依三法立也。如無漸等非彼攝□□□云散亂是有法定實有自體宗。因云。□□□流性故。同喻。如無慙等。可知。故知散亂□□實體性也。此第二師為正。上來二師不□□是顯別體用也。 　　後次第二問答差別者。□□分四段也。一者總問答者。疏云問掉舉何□□□令易緣者是也。二者答難者。疏云雖□□□□□暫時住者是三結遍染心者。疏云故掉舉亂俱遍染心是也。四者攝歸六釋者。□散即是亂。持業釋者。是也。四段不同。 　　且初總問答者。初問。次答。且問者。疏云問曰。掉舉□□。意云。此掉舉散亂。以行相稍相似故。所□□□即此二法何別。此問可知。次答者。□□□□易解。此令易緣。解云。掉舉即易。解即□□□若散亂即易緣心一境多。即行相有異也。□□□障心為業。散亂即障定為能。即止與□同也。若約能障二法行相即差別也。問曰。□掉舉易解。名心多境一。答曰。即此掉舉緣□□□時。即一境體故。即作種種解心。故即名□□□□。是易其解心也。即不易所緣境。此名□□□□易也。如一青境止作種種青解。即名□□□解也。言彼者是前來已說。故說為彼也。□□者。即散亂。散亂即易緣。即一心境多即易□□境名易緣也。即如一个心。便緣青黃赤白□□□境也。即一个心緣得一切境。以躁攝故。便□□□境也。即此是緣易非解易。由此作四句□□。一者解易非緣易者。即斷是掉舉□□□常樂我淨之解。或緣一青境。便作一切青□□□□也。二者緣易非解易者。即是散亂緣。青黃□□□也。等心即是一故。即不易解。以境多故。名□□也。即前念緣香後念緣味。即於諸境上皆□□多境也。三解緣俱易者。即是強思計度心□□□□是也。四解緣俱不易者。即是任運心緣□□□□念緣青境。後念亦是緣一青境。即心境□□□□。 　　上來總問答。第二答伏難者。有兩復次答難。且第一復次□□□□難者。如六識中一念緣心如何有易解□□。豈有一念中能作易解。易緣耶。即一念作□□不成易緣。亦不成以一念故下。正答者。分二。初□□□答且沉答者。疏云雖一剎那至有易義。□□雖一剎那緣無易義。故令言解緣。無易解者。即是□□云。雖一剎那緣者。即是掉舉緣者。即是□□□雖一剎那解緣二法無易。義者即於□□□□而說有易義。故以一念中解緣二□行□□□說也。即於相續多念。亦有易義也。以相續顯□□□解緣二法有易義故。即疏中言。雖一剎那□□易者。且亦牒外難詞也。更言易於相續有□故。即是通也。此沉答也。次正答者。外人又難云。若□□□有易解易緣者。即一念中無易緣應非□□□有易解易緣。方成掉散故。故知第一念□□□□易緣者。即應解緣二法非遍染心。即第□□□散亂掉舉故。答曰。疏云染汙心時。由掉亂□應念念易解易緣者。意云。即此掉散二法念□□易義也。以性是易解易緣也。設爾一念中亦有易義。即是遍染心故。但有染心時。即此□□□易解易緣也。此正答也。上來有二。初沉答。二答。二文總是第一復次答伏難也。第二復次□□者。先難云。若散位可說有。定□□染心持以掉散。若□□□□無掉散。若有掉散應不成定。若定□□□。即須有此二法。以是遍染心。故下答有二。初正答次□成。且第一正答者。疏云或由念定等力所□□□。意云。由有正念制伏掉舉易解也。由定□□□易緣也。即有此念定之時。暫時折伏其□□□□體亦非無也。若言麤著行相即無。若□□□□之本性是易義也。若無染心時。即不□□□□心時設有念定制伏者。亦有微細易□□□義以體性是易義故。猶如何等下。舉喻者。□如蹔猨猴有蹔時住者即如猨猴被繫□□手脚雖繫不動即心意。皆是躁動之物也。□□□□性是囂掉動之物即麤相。即無亦有微□□□也。可知。上來第三辨不起法也。 　　第三結遍染心者。疏云故掉與亂俱遍染心者。若無念定□□□心時。皆有此二也。若是染念染定時。亦有□□□以行相微細故。以是遍染義。故有染念定□□□□散也。可知。 　　第四六釋相攝者。疏云散□□□持業釋者。以散是用。亂是體。以用顯體。□□□用名持業也。上來有四。一者總問答。二者答伏難。三者結遍染義。四者六釋分別。四段不同□□也。上來有二。初辨體。二問答差別。兩文不同。□釋上來有二。初標次釋。二段不同。總辨掉舉也。上八段不同總是辨大隨訖也。 　　上來有□□小隨。次中隨。後大隨。三段不同。總是別辨也。□□有二。初總辨三隨。二別辨三隨。二文不同。總是□□□□。上來有二。初總標舉數。二隨標別列。二文不同總是大文第五辨隨煩惱訖也。 　　自下第六辨不定四者。疏云述曰第六文也。分二者一者□□□數。二者是隨標別列。所以言文□□文不同。且第一總標舉數者。舉文如何□□□。四者是總標也。言四者是舉數也。□□標別者。論云。一睡眠至伺者。疏云述曰□□也。分四如文。 　　且第一辨睡眠者。分二。初標。次正釋中分四。初略辨體業。二重解體性。三者顯□假實。四六釋分別。且第一略辨體業者。疏云□□□□在昧略為性者。解云。言令身不自在□□□睡故搖動。亦不覺故。以極闇昧不明利。□□者□也。略者小也。唯是意識無解前五識□□□昧略。即令身不自在也。可知。辨業用者。□□□□為業者。解云。即是障毗鉢舍那為業□□□□有此睡眠。故令觀心不生。正障觀品□□□□也。可知。 　　第二重解體性者。疏云□□□□身不自在。即解前令身不自在也。心極闇□□□□故重。解云。前昧略為性也。以夢意識□□□。無前五識。唯意識。故名一門轉也。非無□□□也。唯於意根門轉故。不於五根門轉。故名□□□也。即夢意識同時相應心所亦有也。即□□□□也。亦不妨常有遍行等心所也。此中意□□□□□顯意識故。可知。 　　第三顯假實者分三。一者顯實。二者辨假相。三者舉例重顯實性。且初□□者。問曰。如何名昧略。答曰。疏云昧簡在□□□悟時。令顯睡眠非無體用者。此有三種□□此夢中意識。即雙簡定散。明了意識□□□不字簡定中獨顯意。定中獨顯意。以極明□□□□也。言略者。簡散明了。散明了意識□□□根門轉。或獨顯者。亦明利故。即此夢□□故。簡二位意識名昧。略為性。是睡眠之□□□□定中唯意識以明利故。散位有多。故□□六識皆有非也。故言昧簡在定略別悟時。□□即昧者闇也。略者少也。問曰。若取意識□□睡眠名心所者。即將何為心王耶。答。假借□□□為心所。意識為心王也。應細思。即此□□□以睡眠之體性。故言令顯睡眠非無體□□□□意識名有心睡眠。名為實睡眠也。□□□者。即假名為睡眠也。若准小乘說睡眠□□□今言非無體用者。遮小乘義也。此上顯實。 　　二者辨假相者。疏云有無心位立此名者。解云。□□□聖教說有於無心位。亦名睡眠。此唯是假□□□□說五位無心中。此無心睡眠是假。睡眠亦□□□經部師義。即執睡眠無體。但是□□□□□□總聚上立大乘。解云。此無心位。是假睡眠。□□睡眠者。即是有心也。以無心位似有心睡眠□□故。即觸塵中收也。問曰。有心睡眠是實□□相如何下。舉例重顯。實體者。疏答云。如餘□□□相應故。解云。以實睡眠是有心故。非假心□□□攝。故名有心也。以與心相應故。說是有心□□□□喻如盖纏等法。是心所法。即有心故□□□□此重釋前非無體用也。言盖纏者。即□□□盖纏有八纏。問曰。五盖者何。答曰言五□□貪欲盖。二者嗔恚盖。三者惛沉睡眠盖。□□掉舉惡作盖。五者疑盖。間曰。如何名盖。答曰。□□。盖者。是覆惡心令善不轉。即是盖義也。問□□□□盖者。即覆於何法名為盖。答曰。由貪□□□界。於染法上起令欲故。即於□□上是□□□復他樂出家者。名貪欲盖也。問曰。□□□□□□□□嗔障覺起耶行。故名盖也。問曰。惛□□盖覆何法亦名盖。答曰。此能蓋覆於定慧明了□□定不顯。名為蓋也。四掉舉惡作盖。能盖覆定□□□生故。即正障明利專注法。故行捨不生。亦名□□□盖即障信智不生。名盖也□。□□可知。即總束五盖能障三位法也。三位法者。□□□□者。二者修正行者。三者人定正修正舉□□□三位法名為盖也。若盖因緣故。亦名為盖。□□是因緣。即涼風飲食溫耎等。是盖緣也。即□□法故。可知。解八纏者。俱舍偈云。纏八無慚愧。□□□□□眠掉舉與惛沉或十加忿覆。若言□□□□□□覆二法也。且明八纏者。分二。初列名。二□□□障法。且列名者。一者惛沉。二者睡眠。三者。 　　百法論顯幽鈔卷第七末 　　No. 799-A 　　此卷亦首尾共欠。不可知何本矣。私案。恐是百法論題幽抄第七末。釋論云一貪二嗔乃至不定四者。一睡眠之文也。撿本文鈔所引。彼鈔三本云。二禪以上借三識。不借鼻舌識(云云)。四本云。諸識互用(云云)。此釋前五識也。又五末云。前七識望第八。亦互為因(云云)。又云。論應說此品疎所緣緣一切位中有無不定(云云)。又七本云。此七識四分何能熏(云云)。又云。諸法於識藏(云云)。又云。第六緣過末。熏種否(云云)。以上諸文。總釋八識諸門也。又同七卷云。樂欲為精進依(云云)。此釋善位中信心所也。次七末云。苦受無分別。為是無分別。為復分別(云云)。又釋曾受境四句(云云)。此解釋煩惱隨煩惱之諸行也准如上引文。則此抄三本至七本。廣釋八識及五返行善位心所畢矣。依此思之。今此本即是當七末也。然而本文抄所引之文。應在于此次乎。 　　明治四十三年八月念三日　定胤和南